Lilith
Legend of the Demon Queen
¿Quién foi a primera mujer? ¿Eva ou Lilith?
Los cristianos solo conocen, por su versión do Antiguo Testamento bíblico, que Eva foi a primera mujer, creada a partir da costilla de Adán. Sin embargo, existe uma leyenda judía, recogida en a literatura rabínica, segundo a cual a primera mujer foi en realidad Lilith, quien, movida por su orgullo, terquedad e naturaleza rebelde, abandonó a Adán e foi transformada en um demonio.
La única referencia a uma demonia en ou Antiguo Testamento da Biblia, embora no menciona explícitamente a Lilith, se encuentra en um pasaje do libro de Isaías, en relación com ou castigo al povo de Edom.
Y os gatos monteses se reunirán com os chacales, e ou sátiro clamará a su compañero; sí, ou monstruo nocturno reposará allí e hallará um lugar de descanso.
Isaías 34:14 (KJV)
Con esta traducción da Versión do Rey Jacobo (KJV), a mayoría da gente creía que este monstruo nocturno era uma demonia. La Sociedad de Publicaciones Judías (JPS) é mais explícita al mencionar a Lilith.
Los gatos monteses se reunirán com as hienas,
los demonios-cabra se saludarán mutuamente;
allí também a lilith reposará
y hallará um lugar de descanso.
Isaías 34:14 (JPS)
No há otras menciones de Lilith en ou Antiguo Testamento. Tampoco se a menciona en ninguno dos escritos apócrifos ni pseudoepigráficos.
Muchos eruditos creen actualmente que ou Génesis contiene dos versiones diferentes da Creación. El estilo de escritura de Génesis 1 difiere do de Génesis 2-3. Génesis 2-3 está escrito en um estilo mais narrativo, com mayor dramatismo que ou primer capítulo. Parecería que Eva foi creada a partir da costilla de Adán depois do séptimo día da Creación, en Génesis 2:20-24. Génesis 1:26-28, por su parte, sitúa tanto al hombre como a a mujer en um mismo día: ou sexto día. No se menciona ou Edén, a creación do hombre a partir da tierra, ni a da mujer a partir da costilla do hombre. De hecho, ninguno de ellos foi nombrado en Génesis 1.
¿Podría ser entonces esta mujer innominada de Génesis 1 a primera esposa de Adán?
Por supuesto, esto é solo uma impresión ou interpretación do texto. No constituye uma prueba fehaciente da existencia de Lilith. Que a mujer no tenga nombre en Génesis 1 no significa que sea Lilith. Pero ou hecho de que esta mujer resulte en cierta medida misteriosa impulsó a os eruditos judíos, durante ou período do Segundo Templo, a especular sobre a identidad de dicha mujer misteriosa, até ou punto de elaborar uma narrativa en torno a ello: Lilith como a primera mujer.
El texto rabínico que menciono procede da obra de Louis Ginzberg “Legends of the Jews”, também conocida como a Haggada, e se utilizaba para explicar ou interpretar as narrativas da Biblia. La Haggada comprende leyendas judías desde a Creación até Ester. Así pues, a Haggada foi extraída en realidad do Talmud judío e de algunas partes do Midrás, mas sem tratar da ley judía. La redacción da Haggada comenzó en ou século V a.C. e continuó até bien entrado ou século IV d.C.
Los relatos da Creación e de Adán son, de hecho, mais extensos que os que se encuentran en ou Génesis da Torá ou da Biblia.
A continuación se presenta um resumen sobre Lilith en a Haggada (Capítulo II).
Tras a Creación do mundo e de todos os animales, Dios creó a Adán do polvo do Jardín do Edén; colocó ou alma de Adán en este cuerpo humano físico. El alma de Adán había sido creada en realidad ou primer día da Creación, quando ou rostro de Dios se reflejó en ou agua. Adán poseía um cuerpo perfecto: hermoso, fuerte e a imagen de Dios.
No entraré en mais detalles sobre a Caída de Satanás, salvo decir que Satanás e sus seguidores se negaron a postrarse ante ou Primer Hombre e foram arrojados do cielo.
Dios vio que Adán era um ser humano solitario, por lo que necesitaría uma compañía para acompañarlo, mas a relación no duró mucho.
Al igual que Adán, Lilith foi creada do suelo. Puesto que estaba hecha da misma sustancia que Adán, se consideraba igual a él, en modo alguno inferior. Lilith exigía igualdad, pues argumentaba que había sido creada do polvo da tierra, igual que Adán. La negativa de Adán a aceptarla como su igual llevó a que ella lo rechazara e lo abandonara.
Según um texto medieval conocido como El Alfabeto de Ben Sira (siglo X), Lilith se negó a yacer debajo durante as relaciones sexuales. Lilith rechazaba ser uma pareja pasiva e sumisa. Sin embargo, esta negativa no aparece en a propia Haggada.
Pronunciando ou nombre de Dios, le crecieron alas e voló hacia ou Mar Rojo. En ou desierto, engendró um centenar de demonios. Adán se quejó ante Dios de que su esposa lo había abandonado e ahora estaba solo. Dios ordenó a Sus ángeles que trajeran de vuelta a Lilith ante Adán. Los ángeles intentaron obligarla a regresar com Adán, so pena de perder a sus hijos. Lilith se negó rotundamente a vivir com Adán.
Tomó venganza matando a os bebés humanos: a os niños quando tenían apenas um día de edad, e a as niñas até os veinte días. La única forma de ahuyentarla era adornar a cada bebé com um amuleto que llevara os nombres de tres ángeles: os mismos tres ángeles que habían confrontado a Lilith.
Así pues, Dios creó otra mujer para Adán: Eva. Al igual que en ou Génesis, Dios a creó a partir da costilla de Adán.
Lilith reapareció en ou Capítulo III da Haggada, onde se enumeran os descendientes de Adán e Lilith.
Tras ou asesinato de su hijo Abel a manos de su hijo mayor, Caín, Adán se negó a dormir com Eva. Adán abandonó a Eva antes que engendrar otro hijo que pudiera morir. Durante a noche, Lilith lo visitó e se apareó com él enquanto dormía, e le dio a luz innumerables demonios que azotarían al mundo.
Genealogía de Adán, Eva e Lilith, segundo a Haggada.
No foi até que cumplió 130 anos de edad que Adán regresó com Eva, e ella le dio otro hijo: Set. El Génesis menciona que Adán e Eva tuvieron otros hijos, mas no se indica su número ni sus nombres. Según ou Libro dos Jubileos apócrifo, Adán tuvo otros nueve hijos depois do fratricidio, incluido Set. A diferencia do Génesis, Jubileos também mencionaba um par de hijas de Adán: Âwân (la mayor) e Azûrâ; lo mais probable é que hubiera otras hijas, mas no se tiene certeza de su número ni de sus nombres. Caín tomó a Âwân por esposa, enquanto que Set se casó com Azûrâ.
Se decía que, tras ou traslado de Enoc al cielo, ou patriarca favorito de Dios se convirtió en um arcángel llamado Metatrón; correspondió entonces a Matusalén, su hijo, deshacerse de todos os demonios que eram descendientes dos demonios que Adán había engendrado sem saberlo a través de Lilith.
Matusalén utilizó uma espada com ou nombre de Dios grabado en a hoja. Matusalén dio morte a 94 demonios antes de que Agrimo, ou primogénito dos demonios de Lilith, se rindiera ante ou gran patriarca. Matusalén encadenó a todos os reyes-demonio com grilletes de hierro, enquanto que os demonios menores ou diablillos huyeron e se escondieron en as profundidades do océano.
Como puede observarse, a Haggada talmúdica contiene numerosos detalles que no foram incluidos en ou Génesis da Torá hebrea ni en a Biblia cristiana. También existen otras referencias a Lilith.
Según a Haggada (vol. 2, capítulo 3) en relación com Job, foi Lilith quien mató a sus bueyes e a sus asnos quando Satanás foi a poner a prueba a piedad e a lealtad de Job hacia Dios. El texto se refería a Lilith como a Reina de Saba.
En ou volumen 4, capítulo 2 (sobre Josué), se menciona a Lilith junto com otra diablesa: Mahla. Quién era Mahla, no he logrado determinarlo aún, mas sí encontré que podía usar su nombre completo: Agrat bat Mahla.
En a Haggada, volumen 1, se afirma que Naama, hija de Lamec, hermana de Tubal-Caín e descendiente de Caín, foi uma das mujeres que se había apareado com Shamdon, uno dos Vigilantes Caídos (véase Enoc e os Vigilantes, onde se encontrarán mais detalles sobre Naama), os ángeles que habían descendido a a terra para tomar a mujeres mortales por esposas. Naama se convirtió en madre do demonio Asmodeo.
Y en ou capítulo 5 (vol. 4) sobre Salomón, sospechaba que a Reina de Saba era uma demonia. Cuando a Reina de Saba miró al suelo, creyó que ou rei tenía um trono asentado sobre ou agua. La Reina levantó su vestido e caminó hacia a plataforma do rey, e ou cristal do suelo reveló que tenía pies peludos: señal de uma demonia.
La alusión da Mishná a Lilith é breve e sencilla, a saber: ¿De dónde se enseña que uma nave é pura al tacto? De Prov. xxx. 19: “El camino de uma nave en medio do mar” (es decir, así como ou mar é puro al tacto, por lo tanto uma nave também debe ser pura al tacto).
Es indiscreto que uno duerma en uma casa como único ocupante, pues Lilith se apoderará de él.
Shabbath, fol. 151, col. 2.
Lilith (la que visita de noche) é ou nombre de um espectro nocturno, do que se dice que foi a primera esposa de Adán, mas que, por su comportamiento indómito, foi transformada en um demonio dotado de poder para herir e incluso destruir a os infantes no protegidos por ou amuleto ou encanto necesario.
“Tú has reconocido al Señor este día como tu Dios; e ou Señor te ha reconocido este día como Su povo especial” (Deut. xxvi. 17, 18). El Santo —¡bendito sea Él!— dijo a Israel: “Vosotros me habéis dado um nombre en ou mundo, como está escrito (Deut. vi. 4): ‘Oye, Israel, ou Señor nuestro Dios é um solo Señor’; e así Yo os daré um nombre en ou mundo, como está dicho (1 Crón. xvii. 21): ‘¿Y qué nación há en a terra como Tu povo Israel?’”
Chaggigah, fol. 3, col. 1.
Talmud, The Talmud, the Midrashim, and Kabbala
Lilitu: The Sumerian Lilith
El antecedente de Lilith é a demonia conocida en as leyendas mesopotámicas como lilû ou lilitu.
En uno dos poemas sumerios de Gilgamesh, Gilgames e ou Inframundo, há um prólogo sobre Inanna (la Istar acadia-babilónica) e su árbol de sauce.
El solitario árbol de sauce (árbol halub) se encontraba en a orilla do río Éufrates quando foi arrancado por uma tormenta sumamente violenta. Inanna encontró ou árbol flotando río abajo por ou Éufrates, lo recogió do agua e lo plantó en Uruk. Lo hizo porque mais adelante podría utilizar a madera para fabricar su “trono puro” e su “lecho puro”. Inanna había usado su pie para plantar ou árbol e lo regó com esmero.
Aunque ou árbol había crecido robusto e su corteza no se había agrietado, estaba infestado de malas alimañas. Había uma serpiente en a base ou as raíces, que no podía ser ahuyentada com conjuro alguno (la Serpiente-que-no-Conoce-Encanto). Había um Ave do Trueno (pájaro Anzud) que había hecho um nido en a rama com sus crías. Y também había uma doncella fantasma ou Doncella-Demonio (lilitu?) que había instalado su morada en ou tronco.
Es esta Doncella-Demonio ou doncella fantasma a que algunos han traducido como lilitu (Lilith). Al igual que en ou pasaje do libro bíblico de Isaías, ou poema no daba nombre alguno a esta demonia. La Doncella-Demonio reía feliz porque a deusa era incapaz de deshacerse de estas alimañas.
«…en su tronco uma Doncella-Demonio había construido su morada».
La doncella que ríe com corazón gozoso,
la santa Inanna lloraba.
Gilgames e ou Inframundo, 87-89
traducción de Andrew George
La deusa recurrió primero a su padre, An (Anu), ou Dios do Cielo, en busca de ayuda, mas él se negó. También acudió a su hermano, Utu (Shamash), ou Dios do Sol, mas tampoco obtuvo ayuda de él.
Finalmente acudió a Gilgames (Gilgamesh), como a um hermano. Con su hacha, ou héroe asestó um golpe a a Serpiente-que-no-Conoce-Encanto. El Ave do Trueno, al ver ou peligro, reunió a su nidada e voló hacia as montañas. En cuanto a Lilith (lilitu)…:
…en su tronco a Doncella-Demonio abandonó su morada,
y huyó a as tierras yermas.
Gilgames e ou Inframundo, 142-143
traducción de Andrew George
Lilith também se asemejaba al monstruo caníbal conocido como Lamia do mito griego, que cazaba niños por a noche. Fue amante de Zeus, mas enloqueció quando Hera mató a su bebé. Lamia arrebataba a otros bebés de sus cunas antes de devorarlos.
Sources
Internet Sacred Text Archive
The Legends of the Jews
The Legends of the Jews (Haggada)
trad. de Louis Ginzberg, 1909
Internet Sacred Text Archive
Este texto é conocido en hebreo como a Haggada. La Haggada forma parte da literatura talmúdica e contiene a narrativa desde a Creación até a época de Ester. Gran parte de ella é paralela a a narrativa da Biblia hebrea e do Antiguo Testamento cristiano. La Haggada siguió de cerca ou Génesis, mas contenía numerosas interpretaciones que pueden utilizarse para complementar detalles ou leyendas adicionales ausentes en ou Génesis. Es en a Haggada onde podemos encontrar a leyenda de Lilith.
