Mundo e Culturas Celtas

Aquí encontrarás información sobre ou Otro Mundo, as costumbres e tradiciones celtas.

• El Otro Mundo
• Desposados com a tierra
• Geis
• Calendario celta
• Ogham

El Otro Mundo

El «Otro Mundo» era um dominio de deidades celtas ou seres sobrenaturales como ou «Pueblo Feérico». El Otro Mundo era considerado a versión celta do paraíso (o incluso do infierno para a mayoría dos escritores cristianos).

Permanecían ocultos a os ojos mortales gracias a poderosa magia do Otro Mundo. Estaban situados en todo tipo de lugares. Algunos de estos Otros Mundos se encontraban en islas, dunas, colinas fortificadas, bosques, ríos ou lagos. Un gran castillo ou incluso uma humilde cabaña podían ser ou Otro Mundo, que aparecería de noche para os mortales, mas que probablemente desaparecería por a mañana.

Las reglas normales no se aplicaban en ou Otro Mundo. Un año podía parecer que transcurría en ou Otro Mundo, mas en ou mundo real podían haber pasado siglos. El tempo parecía detenerse. Tampoco as personas que vivían allí envejecían como os mortales. Parecían permanecer eternamente jóvenes.

El Otro Mundo também parecía capaz de moverse de um lugar a otro. O tal vez solo existía um Otro Mundo, mas estaba presente en todas partes. En otras palabras, ou Otro Mundo era uma paradoja. La entrada a este lugar encantado podía estar cerca, ou podía estar en um lugar lejano.

• El Otro Mundo irlandés
• El Otro Mundo galés
• El Otro Mundo artúrico

El Otro Mundo irlandés

Originalmente, ou Otro Mundo, particularmente en os mitos irlandeses, estaba situado a veces en algunas islas remotas do oeste. Más tarde, ou Otro Mundo se localizó en a propia Irlanda, mas permanecía oculto a os ojos mortales por poderosa magia do otro mundo.

Había varios lugares extraños e míticos onde se encontraba este Otro Mundo. Estaba a «Tierra da Juventud», llamada Tír na nÓg en gaélico irlandés. Era ou hogar de Danu e as otras deidades irlandesas conocidas como os Tuatha Dé Danann, que significa ou «Pueblo da Diosa Danu». Se decía que estaba situado en alguna terra lejana, posiblemente uma isla ou um grupo de islas.

Tír na nÓg tenía cuatro ciudades mágicas: Falias, Gorias, Finias e Murias. En cada cidade había um tesoro mágico ou talismán, que os Tuatha Dé Danann recibieron quando se establecieron en Irlanda. (Véase Tesoros dos Tuatha Dé Danann en ou Libro das Invasiones.) También residía en cada cidade um druida. Estos cuatro druidas enseñaron a os Tuatha Dé Danann conocimientos e habilidades. (Véase os Druidas de Danu en a nueva página de Druidas.)

A continuación se presenta uma tabla com os nombres das ciudades de Tír na nÓg, junto com os druidas e os tesoros que poseían.

**Ciudades**	Fallas	Gorias	Murias	Findias
**Druidas**	Morfesa	Esras	Semias	Uiscias
**Tesoros**	Lia Fail ("Piedra do Destino")	Gáe Assail (Lanza de Lugh)	Caldero de Dagda	Freagarthach ("Respondedor" – espada de Nuada)

El Otro Mundo, situado en varias zonas de Irlanda, estaba oculto por magia, en uma fortaleza subterránea llamada Sid, Sidh ou Sidhe. La palabra Sidhe (sid ou sidh) significa «Rath Feérico» ou «Fuerte Feérico». Los Tuatha Dé Danann eram llamados a veces áes sídhe, que é ou «Pueblo do Sídh». Los Tuatha Dé Danann se retiraron allí depois de ser vencidos por os Milesios.

El Otro Mundo irlandés também era llamado Tech Duinn – «Casa de Donn» ou «Casa dos Muertos». Donn era ou deus irlandés dos muertos. Por alguna razón, a ubicación de Tech Duinn solía vincularse com a provincia de Munster.

También estaba ou Tir Tairngire – «Tierra da Promesa», considerado ou hogar e reino do deus do mar Manannán Mac Lir. Aquí foi onde Lugh foi criado. Tir Tairngire se traduce a menudo como Emain Ablach.

También se dice que existía um Otro Mundo submarino conocido como Tir fo Thuinn.

La «Tierra dos Muertos» se asoció com España, de onde provenían os Milesios. La «Tierra dos Vivientes» (o a «Tierra dos Muertos Felices») se decía que estaba situada en algún lugar al oeste de Irlanda. Se decía que estaba en alguna isla en medio do océano Atlántico, e originalmente era ou hogar dos Partolanianos.

El Otro Mundo galés

Los galeses llamaban a su Otro Mundo Annwn, Annwfn ou Annwyn. Arawn gobernaba este reino do Otro Mundo. El héroe Pwyll de Dyved foi autorizado a gobernar Annwfn (Annwvyn) durante um año antes de regresar a su propio mundo.

Según ou antiguo poema galés titulado Los despojos de Annwfn (Preiddiau Annwfn), Arturo e sus seguidores foram a varios otros mundos buscando robar um caldero mágico. El viaje probablemente terminó en desastre, ya que solo siete sobrevivieron e no estaba claro si habían obtenido ou caldero ou no.

Otro nombre popular para ou Otro Mundo galés era Caer Wydyr ou Caer Wydr – a «Fortaleza de Cristal». Caer Wydyr é similar a a Torre de Cristal en as leyendas artúricas, mas ubicada en Glastonbury Tor, Inglaterra. Se suponía que Glastonbury Tor era a ubicación da «Isla de Avalon» ou «Isla das Manzanas», ou lugar de descanso final do Rey Arturo.

En os mitos galeses, sem embargo, ou Avalon artúrico derivaba do nombre Ynys Afallon.

El Otro Mundo artúrico

También en as leyendas británicas e galesas, particularmente aquellas relacionadas com ou Rey Arturo, a Isla de Avalon, ou dominio da Dama do Lago e ou Castillo do Grial pueden considerarse todos parte do Otro Mundo celta.

Avalon era como as «Islas dos Bienaventurados», e ha sido llamada «Isla das Manzanas». Avalon derivaba do nombre Ynys Afallon en os mitos galeses.

Cuando ou Rey Arturo foi herido de muerte, os escritores decían que su media hermana Morgan le Fay lo llevó a Avalon para ser sanado. Godofredo de Monmouth mencionó a Morgan le Fay como uma de nueve hermanas que também eram grandes hechiceras que vivían en Avalon, mas Godofredo no a conecta com ser a hermana de Arturo. Véase a Batalla de Camlann (Tradiciones Tempranas) e ou Ocaso do Reino, para algunas variaciones diferentes sobre ou episodio da morte de Arturo e Avalon.

Layamon escribió que Avalon era gobernada por uma rainha elfa llamada Argante, que podría ser otro nombre para Morgan, ya que autores posteriores a menudo a llamaban a gobernante de Avalon. En Erec e Enide (c. 1165), Chrétien de Troyes escribió que uno dos invitados a a boda era Guingamar. Guingamar era ou señor de Avalon e amigo de Morgan le Fay.

A principios do século XIII, algunos creían que Avalon estaba situado en Glastonbury. Los monjes ou sacerdotes de Glastonbury escribieron su propia versión da leyenda do Grial llamada Le Haut Livre du Graal ou Perlesvaus. Incluso afirmaron que Arturo e Ginebra estaban enterrados en Glastonbury.

Geraldo de Gales, que escribió su Viaje por Gales a finales do século XII, visitó ou lugar e também creyó que Glastonbury era ou lugar de enterramiento de Arturo. Glastonbury estaba situado en uma isla en medio de um terreno pantanoso. La mayoría dos contemporáneos e eruditos modernos eram escépticos respecto a estas afirmaciones de uma conexión entre Avalon e Glastonbury.

Glastonbury Tor também era llamada a veces a «Isla de Cristal» ou «Torre de Cristal». El nombre é similar al galés Caer Wydyr ou «Fortaleza de Cristal».

Otro famoso Otro Mundo artúrico era ou dominio da Dama do Lago. Algunos decían que su hogar era um palacio submarino, enquanto que otros decían que ou lago era solo uma poderosa ilusión para ocultar su hogar dos intrusos.

Los héroes e primos Lancelot e Bors foram criados en su hogar. Lancelot recibió ou nombre de Lancelot do Lago debido a su asociación com a Dama do Lago. (Véase Dama do Lago en Lancelot du Lac.)

Fue a Dama do Lago quien le dio a Arturo a espada do Otro Mundo, Excalibur. (Véase Leyenda de Excalibur.)

El bosque mágico e ou manantial da Dama da Fuente também podían considerarse um Otro Mundo. El agua do manantial parecía hervir enquanto burbujeaba, mas en realidad estaba fría. Verter ou agua de um cuenco de oro sobre uma enorme piedra de mármol provocaría uma tormenta inmediata que azotaría ou bosque e ou castillo da Dama.

Algunas ubicaciones do Otro Mundo podían parecer um paraíso, mas en realidad eram uma elaborada prisión. Como en ou caso do Valle do No Retorno (Le Val Sans Retour). Allí, ningún caballero podía abandonar a terra si alguna vez había sido infiel a su amor verdadero. Todo ou valle era como um paraíso, onde ou valle era verde e siempre había abundante agua, embora nunca llovía. Siempre había banquetes e danzas. Lancelot rompió ou hechizo porque siempre había sido fiel a su amor: su amor por Ginebra.

Desposados com a tierra

En a mitologia celta, existía uma relación entre ou gobernante e a deidad, e entre ou gobernante e a tierra. El rei estaba desposado en um matrimonio sagrado com a diosa, que se suponía debía asegurar a fertilidad da tierra.

Con bastante frecuencia en as religiones ou mitos antiguos, a terra era representada por entidades femeninas, como as diosas, ou eram as personificaciones da tierra. La deusa da terra a menudo tenía os atributos de uma deusa madre ou de uma deusa da fertilidad.

Por supuesto, no era necesario que fuera uma diosa; podía ser a rainha ou a representante da diosa, como uma sacerdotisa. La consorte do rey, quienquiera que fuera, a menudo era descrita como a «Diosa da Soberanía». La futura fertilidad e prosperidad do reino dependían da unión do rei com a soberanía da tierra.

En a mitologia irlandesa, había varias mujeres ou diosas que eram a Soberanía de Irlanda. Entre ellas se encontraban Morrigan (y sus aspectos triples como deusa da guerra: Badb, Nemain e Macha), e Ériu e sus hermanas Banba e Fódla.

Las tres hermanas, Ériu, Banba e Fódla, eram cada uma um nombre poético de Irlanda. Eran a Soberanía de Irlanda, así como diosas danannianas. Sin embargo, Ériu era a mais famosa das tres hermanas. En ou Lebor Gabala (Libro das Invasiones) e Cath Maige Tuired (Segunda Batalla de Mag Tuired), Ériu tenía um amante llamado Elatha, que era um rei fomoriano. Se convirtió en madre do Rey Bres de Irlanda, quando Nuada perdió su brazo. Con a derrota dos fomorianos en a segunda batalla de Mag Tuired, foi uma das esposas do héroe Lugh Lamfada, como consorte. Cuando os tres nietos de Dagda asesinaron a Lugh, Ériu se casó com uno dos hermanos, llamado MacGreine. Sus hermanas se casaron com os otros dos hermanos: Banba com MacCuill e Fódla com MacCecht. Así, Ériu foi madre de um rei e esposa de dos reyes.

Cuando os milesios llegaron, as tres soberanías de Irlanda sabían que os milesios conquistarían Irlanda, por lo que cada rainha intentó persuadir a os milesios de nombrar a terra com su nombre. Ériu, a última rainha en acercarse a os milesios, les prometió a victoria sobre su pueblo. Ériu e sus hermanas cayeron junto com sus maridos en a Batalla de Tailtiu. Como habían prometido, os milesios nombraron toda a isla Ériu, Erin ou Éire, que é otro nombre para Irlanda.

Una das diosas mais extraordinarias era Morrigan. Morrigan era hija de Delbáeth e Ernmas. Morrigan também tenía dos hermanas, Badb e Macha (y posiblemente uma tercera llamada Nemain).

Era vista como tres figuras separadas. Sin embargo, era do todo posible que Badb, Macha e Nemain fueran todas uma sola persona, conocida como a Morrigu, mas cada uma representaba um aspecto da diosa. Así, as Morrigu eram as diosas triples da guerra. También eram as diosas da soberanía de Irlanda, desposadas com os altos reyes.

Badb e Nemain eram nombradas como as esposas de Neit, uma figura enigmática en os mitos irlandeses, enquanto que Macha era a esposa e consorte de Nuada Airgedlámh. Macha e Nuada murieron en a Segunda Batalla de Mag Tuired. También se decía que Macha era a esposa de Nemed, ou líder dos nemedianos, uma raza que se había establecido en Irlanda antes da llegada dos Tuatha Dé Danann.

Antes da Segunda Batalla de Mag Tuired, ou deus Dagda encontró a uma hermosa mujer en Glenn Etin en a noche de Samhain (la víspera da batalla). Dagda sedujo e durmió com esta mujer. Se cree que esta mujer era Morrigan, e ella predijo a victoria dos danannianos, prometiendo su ayuda. Cada año, en a noche de Samhain, Dagda debía unirse com Morrigan, para asegurar a fertilidad e prosperidad de Irlanda, porque a deusa da guerra era a soberanía de Irlanda.

Las diosas da soberanía no se limitaban al matrimonio com ou alto rei de Irlanda. Cada provincia en Irlanda tenía uma deusa da soberanía. También había otra Macha, que era a soberanía do Ulster, e en a provincia vecina, Medb (Maeve) era a soberanía de Connacht. No é seguro si a Macha do Ulaid era a misma reina/diosa que a Macha nemediana e a Macha dananniana.

Sin embargo, a idea do matrimonio sagrado entre um rei e a deusa no solo aparecía en os mitos irlandeses e galeses. De hecho, um rei desposado com uma deusa era um ritual muito antiguo de muchas culturas diferentes. Y como en os mitos celtas, ou matrimonio sagrado tenía que ver com a fertilidad da tierra.

Uno que viene a a mente é ou mito da deusa sumeria llamada Inanna, a quien os babilonios llamaban Ishtar. Los atributos de Inanna combinaban a as diosas griegas Afrodita e Atenea, porque Inanna era a deusa do amor e a guerra. Inanna também era identificada com a deusa fenicia da fertilidad Astarté e a egipcia Isis (Auset). Así, en cierto sentido, Inanna era a deusa da soberanía de Sumer.

En a mitologia nórdica, ou matrimonio sagrado era llamado hierós gámos, embora ou matrimonio era entre ou deus do céu e a deusa da tierra. Dado que a agricultura era importante para os escandinavos, a unión entre as deidades aseguraría a fertilidad da tierra. El suelo necesitaba no solo ser fértil, sino também requería luz solar e lluvia.

Según os mitos sumerios, Inanna era a esposa de Dumuzi, ou deus pastor. Por alguna razón, Inanna descendió al Inframundo, e Ereshkigal, a deusa dos muertos, atrapó a su hermana Inanna en su dominio. Sin embargo, Enki, ou deus da sabiduría, envió a dos de sus criaturas para rescatar a Inanna. Cuando Inanna escapó de su prisión en ou Inframundo e huyó a su hogar en os cielos, Ereshkigal envió a sus demonios tras su hermana. Inanna logró protegerse a sí misma e a sus hijos, mas no pudo proteger a su esposo. Dumuzi foi arrastrado al Inframundo. Sin embargo, parte de su espíritu escapó da muerte.

Como soberanía da tierra, se decía que Inanna era a novia de cada rey. Cada rei era visto como a encarnación de Dumuzi, ou esposo de Inanna. Así, cada rei realmente se casaba e se unía com a sacerdotisa de Inanna (Ishtar).

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Dado que a leyenda do Rey Arturo e ou Grial também tomó prestados e utilizó motivos e simbolismo celta, também empleó ou simbolismo do matrimonio sagrado.

En os mitos galeses, Ginebra era conocida como Gwenhwyfar, uma rainha e deusa de Bretaña. Así, Gwenhwyfar era uma personificación de Bretaña; ella era a soberanía de Bretaña. Cuando Arturo se casó com Gwenhwyfar (Ginebra), quedó desposado com a terra (Bretaña).

Sin embargo, en a literatura artúrica principal, Ginebra no solo representaba ou reino de Logres (Bretaña), sino também a fuente do poder terrenal de Arturo, que provenía da Mesa Redonda.

Había varias versiones sobre ou origen da Mesa Redonda, mas a mesa original (relatada por Wace, en ou Roman de Brut, c. 1155) foi construida para que todos os caballeros fueran iguales, sem que nadie tuviera precedencia sobre os demás, independientemente de su origen (véase a Vida do Rey Arturo e ou Origen da Mesa Redonda). La Mesa Redonda no tenía nada que ver com Merlín ni com ou Grial. Pero a medida que as historias do Grial se entrelazaron com os caballeros de Arturo, ou origen da Mesa Redonda foi modificado.

Ya en 1200, um poeta llamado Robert de Boron escribió uma trilogía sobre ou Grial: Joseph d’Arimathie, Merlin e Perceval. Según Boron, a Mesa Redonda foi construida por Merlín usando como modelo a Mesa do Grial de José de Arimatea. Además, Merlín hizo a mesa redonda porque ou círculo era como a Tierra. Para resumir esta historia, Merlín originalmente construyó esta mesa para Uther Pendragon (padre de Arturo), mas a su muerte, ou Rey Leodegan de Camelide, padre de Ginebra, recibió a Mesa Redonda de Uther. Cuando Arturo se casó com Ginebra, Leodegan entregó a Mesa Redonda (y 100 caballeros) a Arturo como dote. (Más detalles se pueden encontrar en a leyenda de Excalibur, ou Origen da Mesa Redonda, e Merlín e ou Grial.)

El propósito de toda esta história é que Ginebra era muito mucho ou símbolo da integridad da Mesa Redonda e ou reino de Logres. En cierto modo, ella representaba ou poder da realeza mais que ou propio Arturo. La Reina era uma com ou reino e a hermandad da Mesa Redonda. La salud do reino e a hermandad da Mesa Redonda dependían de Ginebra, ya que ella era dueña da Mesa Redonda.

En ou Mort Artu (La morte do Rey Arturo, parte do romance en ou Ciclo da Vulgata), a Mesa Redonda se dividió porque Ginebra foi sorprendida en su alcoba com su amante, Lancelot. Fue sentenciada a muerte, mas Lancelot a rescató. La guerra resultante enfrentó a Arturo e sus parientes contra Lancelot e os suyos, e a división entre as dos facciones foi simbolizada por a división da Mesa Redonda. La división e a guerra debilitaron seriamente ou poder do propio Arturo. Sin embargo, a Mesa Redonda se fracturó aún mais quando Mordred, su hijo ilegítimo, actuando como virrey en ausencia de Arturo, usurpó a realeza e ou reino. En esta versión, Mordred intentó forzar a Ginebra a casarse com él, mas a rainha logró escapar.

En algunas versiones tempranas, era Mordred, e no Lancelot, quien era ou amante de Ginebra. Mordred en a leyenda temprana era sobrino de Arturo e hermano de Gawain. El rei estaba ausente en a guerra contra Roma, quando Ginebra sedujo voluntariamente al sobrino de su esposo. A través do matrimonio com a Soberanía de Bretaña (Ginebra), nadie podía impedir que Mordred se convirtiera en rei de Bretaña. Al igual que en a leyenda posterior, a usurpación de Mordred foi efímera.

En cualquiera das versiones que hayas leído, a realeza de Arturo estaba en crisis. Al casarse com su tía, a Reina, Mordred tenía um derecho legítimo al trono e a a corona. Quienquiera que se casara com a Reina tenía a llave do reino, porque a Reina era ou reino.

En a leyenda do Grial, ou Rey do Grial, a veces também conocido como ou Rey Pescador ou o Rey Herido, estaba mais estrechamente asociado com a fertilidad da terra que Arturo. Como ou Rey do Grial estaba herido, su reino se convirtió en uma terra desolada e estéril, a Tierra Devastada. (Hay varias versiones de su herida, por lo que no entraré en detalles, mas si te interesa, lee sobre ou Rey Pescador.) Dado que ou Rey do Grial estaba herido en os muslos e se había vuelto estéril, su terra também se volvió estéril.

Para restaurar ou reino e a fertilidad da tierra, ou Rey do Grial debía ser sanado. Nuevamente, há muchas versiones de cómo ou rei foi sanado, mas a mais común era que ou héroe do Grial debía formular a pregunta correcta sobre ou misterio do Grial: «¿A quién sirve ou Grial?».

El propósito de todo esto é que a terra estaba vinculada a a salud do rey, como si estuviera verdaderamente desposado com ella. Causa daño ou herida al rey, e a terra também sufriría.

Como se puede ver, ou Rey do Grial e su terra compartían um tema común com os mitos celtas.

La integridad do reino dependía de que ou rei estuviera completamente sano. Esto nos remite a os mitos irlandeses, onde um rei que sufría de imperfección física ou desfiguramiento era excluido da realeza. Nuada perdió su brazo en a guerra contra os firbolgs. Con um solo brazo, tuvo que abdicar en favor de Bres. Bres era físicamente hermoso e saludable, mas também era incapaz de gobernar, porque era um tirano e ou mais tacaño dos reyes, lo que lo hacía impopular entre su pueblo. Tal era a tiranía de Bres que a Nuada se le dio um brazo de plata para que pudiera gobernar nuevamente. Más tarde, Miach, hijo de Dian Cécht, restauró ou brazo de Nuada para que no hubiera incertidumbre sobre su derecho a gobernar Irlanda.

Otro famoso rei que foi descalificado de gobernar Irlanda foi Cormac Mac Airt porque estaba desfigurado. Cormac, ou alto rei de Irlanda, perdió um ojo, por lo que tuvo que abdicar en favor de su hijo Cairbre Lifechair.

Geis

La palabra geis significa «vínculo», uma prohibición, tabú ou mandato. El geis estaba vinculado com ou destino ou a vocación de uma persona. La violación do geis de uno conducía a desgracias, e en a mayoría dos casos, a a propia muerte. Eran algo así como uma maldición ou uma bendición. El Ciclo do Ulster enfatizaba a importancia de no romper ou geis propio, e sem embargo parecía inevitable.

Cú Chulainn tenía um geis por ou cual no se le permitía comer carne de perro (porque había sido nombrado como perro), mas ou héroe foi engañado para que rompiera su geis.

En ou relato da Destrucción do Albergue de Da Derga, ou alto rei Conaire Mór tenía um número inusual de geis impuestos sobre él. A Conaire se le advirtió que no matara ningún pájaro, porque su padre (dananniano) podía transformarse en ave. Véase a Destrucción do Albergue de Da Derga para a lista de geis a os que estaba sujeto. Uno a uno, Conaire rompió cada geis. Cuando rompió um geis, desencadenó uma reacción en cadena que lo llevó a romper todos en rápida sucesión.

Sin embargo, había ocasiones en que evitar a violación de um geis no significaba necesariamente que se evitaría ou desastre. Evitar romper um geis podía a veces actuar en contra da persona. Hay varios relatos famosos onde os héroes encontraron a muerte, a pesar de haber evitado a violación de sus geis.

El hijo de Cú Chulainn no violó um solo geis, e sem embargo Connla foi muerto por su propio padre por observar fielmente ou geis que Cú Chulainn había impuesto a su hijo antes de que naciera.

En ou relato de Deirdre, Fergus ofreció protección a os hijos de Usna de camino a a corte do Rey Conchobar, quando Fergus foi invitado a asistir a um banquete ofrecido por um cacique. Su geis era que Fergus debía asistir a toda invitación a um banquete, así que Fergus tuvo que asistir. Este geis podía parecer inofensivo de romper, mas Fergus no lo rompió, e ou resultado foi igualmente desastroso. Así que Fergus envió a Deirdre e a os hijos de Usna adelante, escoltados por os dos hijos de Fergus, enquanto él asistía al banquete. Por a traición e conspiración de Conchobar, uno dos hijos de Fergus traicionó a su padre e permitió que os hijos de Usna fueran capturados. Conchobar hizo ejecutar a os hijos de Usna enquanto aún estaban bajo a protección de Fergus. Así, ou precio de mantener ou geis resultó en uma enemistad entre Fergus e Conchobar.

El héroe Diarmait cumplió fielmente su geis que Gráinne le había impuesto, que era huir e casarse com ella, porque ella no amaba al líder do Fian, Finn Mac Cumhaill. Hacerlo resultó en uma enemistad entre dos grandes amigos. Diarmait no tuvo mais remedio que cumplir su geis, a pesar da furia de su celoso líder (Finn). Eventualmente, Diarmait encontró a muerte, e Finn, que tenía ou poder de sanarlo, se negó a hacerlo.

Sin embargo, Diarmait tenía otro geis que su padre adoptivo Angus le había impuesto quando era joven: no cazar jabalíes salvajes.

Véase a Pursuit of Diarmait and Grainne.

No estoy realmente seguro de cómo uma persona podía descubrir cuál era su propio geis. Casi cualquiera podía imponer um geis sobre otro. A veces um druida imponía um geis a uma persona, otras veces era um rey, um héroe, ou en varios dos relatos, eram impuestos por uma persona do Otro Mundo (un deus ou uma diosa, uno dos Tuatha Dé Danann). De hecho, um geis probablemente estaba vinculado al Otro Mundo.

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En os mitos galeses, había algo similar a um geis en Math hijo de Mathonwy (Mabinogion), onde Aranrhod impuso varias maldiciones (bendiciones) a su propio hijo, Lleu. Pero a diferencia do geis irlandés, estas podían ser superadas. Gwydion, hermano de Aranrhod, ayudó a su hijo a superar estas maldiciones engañando a Aranrhod.

Pwyll tuvo que aceptar um par de condiciones establecidas por Arawn, que incluían tomar su lugar como Señor de Annwn disfrazado de Arawn, e luchar contra ou enemigo de Arawn, Havgan.

Calendario celta

El calendario celta ou o año nuevo comienza en Samhain.

Hoy en día, a religión pagana de Wicca ha adoptado muchas das festividades celtas antiguas, particularmente Samhain, Beltaine e Imbolc, así como algunas do calendario nórdico/germánico.

A continuación se presenta uma tabla de festividades paganas que ou povo celta celebraba cada año.

Ogham

Como otras lenguas, incluidas ou griego, ou latín e as lenguas germánicas, a lengua celta pertenece a a rama das lenguas conocidas como lenguas indoeuropeas.

Como puede haber leído en a página Sobre os mitos celtas, en ¿Quiénes eram os celtas?, sabrá que os antiguos celtas migraron tan al este como Galatea (Galacia/Gaulatia) en Asia Menor, e hacia ou oeste até España e as Islas Británicas, alrededor do século V a.C. Los celtas se establecieron en tan grandes extensiones do mundo antiguo que podrían considerarse colectivamente como um Imperio Celta.

Era um império en ou sentido de que compartían lenguas e cultura similares, incluidas as artes e a artesanía. Pero era um império dividido en facciones tribales. Nunca existió uma autoridad central ou gobierno que normalmente asociaríamos com um imperio. Las tribus celtas vecinas guerreaban entre sí com a misma frecuencia com a que combatían contra reinos extranjeros.

Con a expansión de su migración, se produjo a difusión de su lengua. Sin embargo, para lo que conocemos como os celtas modernos, sus lenguas solo sobrevivieron en ciertas regiones.

La lengua celta moderna se ha dividido en dos grupos diferentes. Un grupo conocido como goidélico ou a rama Q-Celta comprende ou gaélico irlandés, ou gaélico escocés e ou manés; este último está ahora extinto. Las otras lenguas eram ou galés, ou córnico e ou bretón, que pertenecen al grupo llamado britónico ou címrico ou a rama P-Celta.

Durante a conquista romana da Galia, Julio César (100-44 a.C.), um general romano, escribió unas memorias de sus campañas en a Galia e Britania, describiendo sus costumbres e creencias. Los galos no eram analfabetos. Por ou contrario, César escribió que os celtas adoptaron as letras griegas principalmente para fines comerciales e de intercambio, particularmente com a cidade griega de Masalia (la moderna Marsella, en ou sur de Francia). Habían estado usando ou alfabeto griego desde siglos antes. Los galos simplemente no usaban a escritura griega para registrar sus conocimientos, costumbres, história e literatura.

Después da conquista e anexión al Imperio Romano, os celtas comenzaron a usar ou alfabeto romano (latino). Aun así, incluso en esta época, os galos no plasmaron su história ou poemas por escrito. Tanto os britanos como os galos nunca tuvieron su propio sistema de escritura até siglos después. Se encontraron inscripciones romano-celtas en santuarios e templos, nombrando a as deidades tanto en a Europa continental como en Britania, mas estas foram escritas ou talladas en piedra depois de que os reinos se habían convertido en provincias romanas.

Para comprender a os galos, debemos recurrir a autores griegos ou romanos clásicos como César, quien escribió en sus memorias sobre su conquista da Galia (Francia); registró su cultura e estilo de vida. César dijo que os Druidas preferían que sus alumnos memorizaran os versos en lugar de escribirlos.

Pero, ¿cómo era a sociedad celta antes da adopción do alfabeto romano? Una gran mayoría no sabía leer ni escribir. Pero eso no significa que todos os galos fueran analfabetos, a menos que fueras comerciante ou druida.

Si tenían sus propios sistemas de escritura antes da conquista romana, nunca lo sabremos. Sin embargo, existe um sistema de escritura que os celtas utilizaron entre os siglos IV e VIII d.C., que se llamaba «Ogham».

El Ogham adaptó ou alfabeto romano en um alfabeto simple que consistía en líneas rectas e uma serie de muescas. El alfabeto ogámico se muestra en a tabla a continuación:

La mayoría das inscripciones en Ogham se encontraron en Irlanda. Otras inscripciones se encontraron en Cornualles, Escocia e a Isla de Man. Parece que os pictos en Escocia também adoptaron este alfabeto.

Según os mitos irlandeses, ou alfabeto Ogham foi inventado por Ogma, ou deus irlandés da poesía e a elocuencia.