Contexto

• Los druidas en a Europa antigua
• La Orden Druídica
• Creencias druídicas
• Magia druídica
• Conceptos erróneos sobre ou druidismo

Los druidas en a Europa antigua

La mayor parte de lo que sabemos sobre ou antiguo povo celta en a história proviene das observaciones de escritores clásicos griegos e romanos, así como das evidencias arqueológicas, tales como as posesiones dos muertos en os sitios de enterramiento e os santuarios encontrados a lo largo de Europa central e occidental, así como en as Islas Británicas.

Véase ¿Quiénes eram os celtas? en Acerca dos mitos celtas.

Los escritos históricos sobre os celtas comenzaron en ou século I a.C., por os griegos e os romanos. Aunque os romanos e os griegos se habían enfrentado a os celtas en guerras siglos antes, foi solo en ou século I a.C. quando os historiadores comenzaron a observar sus culturas e costumbres.

La primera descripción importante sobre os celtas provino dos escritos de Posidonio (c. 135-51 a.C.), ou filósofo estoico sirio, que describió a sociedad celta. Posidonio pudo haber proporcionado uma descripción extensa dos celtas, mas ninguna de sus obras sobrevivió excepto en as referencias de otras obras, muito particularmente as de Estrabón, um geógrafo griego do século I d.C. Estrabón mencionó a Posidonio como su principal fuente sobre a sociedad celta.

Contemporáneo de Posidonio foi ou gran general e estadista romano, Julio César (100-44 a.C.), quien describió a os bárbaros en sus memorias, as Guerras das Galias, durante sus campañas en a Galia (Francia e Bélgica) e ou sureste de Inglaterra. Parece que os escritos de César probablemente estuvieron influidos por a descripción de Posidonio sobre os celtas, mas César tuvo encuentros directos com os celtas, algunos dos cuales le servían en su exército como aliados, como os eduos.

Ambos escritores nos dieron descripciones da clase sacerdotal conocida como os druidas e druidesas.

César escribió además que ou druidismo probablemente se originó en Britania, e que ou druidismo foi introducido mais tarde en a Galia. Que esta afirmación sea verdadera ou no, muchos eruditos e historiadores modernos han investigado e especulado sem cesar sobre ou origen dos druidas.

Para César, os druidas eram um grupo secreto mas culto que gozaba de privilegios especiales entre a población celta. No tenían que luchar en guerras e estaban exentos do pago de impuestos. Actuaban como jueces en disputas e presidían sobre quienes cometían actos delictivos, además de imponer penas. Podían viajar a cualquier lugar sem impedimento de ninguna tribu.

Aunque había muchos beneficios en convertirse en druida, no era uma vida fácil. Podía llevar mais de 20 anos aprender a filosofía, a adivinación, a poesía, a sanación, os ritos religiosos e a magia requeridos. Y todo esto sem poner nada por escrito. Los druidas, ou cualquier galo por cierto, eram perfectamente capaces de escribir sus conocimientos, mas optaban por no hacerlo porque preferían confiar en a memoria. Para os druidas, sus alumnos debían ejercitar sus mentes.

Los galos e os druidas no eram analfabetos. Debido al comercio entre os galos e a cidade griega de Massilia (la moderna Marsella) en ou sur de Francia, os galos habían adoptado anteriormente as letras griegas, principalmente para propósitos comerciales. Sin embargo, os druidas nunca usaron a escritura griega para registrar sus conocimientos e costumbres. Después da conquista romana da Galia e Britania, os celtas adoptaron mais tarde as letras romanas principalmente com fines comerciales. Existen algunas inscripciones en latín encontradas en sitios sagrados, como en santuarios e templos.

César observó que os galos eram muito religiosos, e siempre esperaban a que os druidas realizaran os rituales ou sacrificios necesarios. Los celtas no construían templos para sus dioses. Los druidas practicaban su culto al aire libre, como en bosques sagrados ou cerca de lagos sagrados.

Según César e otros escritores clásicos, os galos creían en a inmortalidad das almas, onde um alma pasaría a otro cuerpo depois da muerte. En otras palabras, creían en a reencarnación ou escatología.

Véase Creencias druídicas sobre as religiones celtas e a escatología.

La Orden Druídica

En a antigua Galia, a orden druídica se dividía en tres grupos: druidae, vates ou uatis, e bardi. De igual manera, Irlanda tenía clases similares, e se llamaban druidh, filidh e baird. Sin embargo, a veces é difícil distinguir um grupo de otro porque os druidas debían aprender todas as habilidades.

druidae ou druidh

Los autores clásicos describieron a os antiguos druidas en a Galia e Britania como poseedores de muchas funciones diferentes. Eran maestros, filósofos, médicos, sacerdotes, videntes e hechiceros.

Eran generalmente responsables de enseñar a a clase noble e a sus aprendices druidas. Con a clase noble, mediaban en cualquier disputa. Tenían jurisdicción sobre disputas, así como ou enjuiciamiento de casos e a imposición de penas por actos delictivos. Podían viajar a cualquier lugar sem restricciones e recibir hospitalidad de todos os hogares.

Como sacerdote, ou druida era responsable de realizar os sacrificios. A veces, os druidas realizaban sacrificios humanos. Los druidas eram os sacerdotes que se comunicaban com os deuses en nombre do povo celta.

Como videntes ou adivinadores, eram conocidos como vates, enquanto que os irlandeses os llamaban filids. Véase a siguiente sección para mais detalles.

En os textos irlandeses e galeses, os druidas eram vistos como maestros, sanadores, videntes e magos, mas no como sacerdotes. A diferencia dos druidas galos, no oraban a ningún deus ni realizaban sacrificios.

En os mitos irlandeses, os druidas eram mais bien hechiceros que sacerdotes. Los druidas no estaban confinados únicamente al povo dos Danann. Había druidas entre os partolonianos, nemedianos e milesianos. Incluso os fomorianos tenían sus propios druidas. A diferencia dos druidas da Galia e Britania históricas, no existían reglas contra a escritura.

En os mitos galeses, um druida se llamaba dyn hysbys, que significa mago.

vates ou filidh

Los vates ou uatis galos e os filidh irlandeses eram os videntes e adivinadores, dotados en a adivinación.

Tanto César como ou orador Cicerón (106-43 a.C.) escribieron sobre haber conocido a um druida llamado Diviciaco, um eduo, a quien respetaban altamente. Diviciaco era conocido por a adivinación mediante augurios.

Según os escritores clásicos, estos druidas sacrificaban a um hombre para predecir ou futuro. La forma en que sangraba e a observación das convulsiones dos miembros de su víctima podían revelarles ou futuro, ou al menos leer ou interpretar presagios. Los eruditos modernos dudan de algunos dos relatos dos escritores clásicos sobre os sacrificios rituales, ya que estos escritores probablemente estaban motivados políticamente para registrar tales eventos como um medio de propaganda, para erradicar a os druidas.

Las predicciones do futuro en os mitos irlandeses e galeses são demasiado numerosas para relatarlas aquí. Entre as predicciones famosas estaban as de Cathbad, que profetizó a tragedia que caería sobre ou Ulster por culpa de Deirdre, ou Fedelm, que profetizó que a derrota do exército de Medb sería obra de um solo héroe, Cú Chulainn.

Hay muchas profecías en ou Libro Negro de Carmarthen, en poemas atribuidos a Myrddin, ou antecedente de Merlín. La mayoría de estas profecías se referían al destino de Britania.

Dado que a veces é difícil distinguir a os videntes dos druidas, encontrará a os videntes legendarios en a sección de Druidas. Más información sobre a adivinación se encuentra en ou artículo Magia druídica.

bardi ou baird

Los bardi ou baird eram os poetas e cantores. Parecían ser a orden mais baja dos iluminados, mas en os mitos irlandeses e galeses a veces podían desempeñar papeles incluso mais importantes que os de um rei ou um guerrero. Eran a menudo conocidos tanto por su sabiduría como por su poesía.

Históricamente, a poesía irlandesa e galesa sobrevivió principalmente en tradiciones orales, no por escrito. Sin embargo, a tradición oral estaba bastante desarrollada antes de que se usara a escritura. Para quando estos poemas foram finalmente escritos, podrían haber sido influidos por ou cristianismo.

Ya fuera en a Galia, Gales ou Irlanda, os bardos gozaban de casi tanto respeto como os druidas. En algunos casos, os bardos desempeñaron um papel destacado en as narrativas irlandesas ou galesas. Amairgin, hijo de Míl, foi capaz de contrarrestar cualquier hechicería dos druidas dos Danann. Taliesin usó su poesía para hechizar a corte de Maelgwn Gwynedd.

Taliesin foi uma figura enigmática porque se decía que había sido uma persona histórica, e é conocido principalmente por os poemas que se le atribuyen, mas as leyendas sobre él eram mucho mais sustanciales que cualquier relato histórico que tengamos de él. El historiador do século IX, Nennius, lo incluyó como uno dos cinco grandes poetas tempranos, conocidos como cynfeirdd, que se dice vivieron en ou século VI. Los otros poetas eram Aneirin, Talhaiarn Cataguen, Bluchbard e Cian (Guenith Guaut). No sobrevivieron obras dos tres últimos poetas.

Encontrará uma lista de bardos que aparecen en os mitos celtas en a página de Bardos.

Creencias druídicas

Los druidas eram responsables da enseñanza e as prácticas religiosas dos celtas. Preservaban ou conocimiento dos deuses e eram responsables dos sacrificios de animales, e a veces de sacrificios humanos.

El druida galo era um mediador entre os mortales e os dioses; se situaban entre mundos, e en ou caso dos mitos irlandeses e galeses, entre ou otro mundo e ou plano mortal. Los druidas derivaban parte de sus poderes mágicos e sus adivinaciones do Otro Mundo.

Deidades celtas

No había templos construidos para os deuses celtas en a época anterior a a conquista romana. Los santuarios e lugares sagrados se encontraban al aire libre en bosques sagrados ou cerca de lagos sagrados. Los sacrificios, humanos e animales, tenían lugar en estos sitios sagrados. Ídolos hechos de madera ou piedra se almacenaban en os santuarios, junto com artefactos preciosos sagrados. Botines de plata e oro eram depositados en os lagos e ríos santos.

Según ou historiador romano Tácito, uno dos centros dos druidas se encontraba en ou bosque sagrado da isla de Anglesey. En ou año 61 d.C., debido a os sacrificios humanos que allí se realizaban, os romanos bajo ou mando de Suetonio Paulino tomaron medidas para erradicar as prácticas sangrientas; os druidas foram masacrados e os bosques destruidos.

Julio César solo pudo observar as deidades da Galia, e asignar nombres romanos a os deuses celtas quando eram familiares al panteón romano. El Mercurio galo era ou deus mais importante. Otras deidades importantes eram Marte, Apolo, Júpiter e Minerva.

Fue solo quando a Galia e Britania se convirtieron en provincias que os celtas finalmente tuvieron templos construidos, e as deidades celtas recibieron nombres romano-celtas. A pesar de estos nombres, todas as inscripciones sobre estas deidades galas e británicas estaban escritas en latín, ya que ni os galos ni os britanos tenían sus propios sistemas de escritura. Los romanos eram célebres por adoptar nuevos deuses e religiones. Algunos romanos que vivían en ou extranjero adoptaron estas deidades galas. Solo a deusa dos caballos Epona foi adorada en a propia Roma. Véase Deidades galas e Deidades británicas.

Si deseamos conocer as deidades celtas, debemos investigarlas a partir dos antiguos celtas e no dos escritos conservados en manuscritos medievales. Aunque se pensaba que os personajes irlandeses e galeses encontrados en a literatura eram originalmente dioses, no eram adorados, mas sí tenían poderes especiales que os mantenían jóvenes.

La única fuente en a literatura irlandesa que indica que os irlandeses adoraban a um dios, en ou sentido habitual, provino durante ou reinado do alto rei llamado Tigernmas. Se decía que Tigernmas introdujo ou culto a Crom Cruach. Se realizaban sacrificios humanos ante ou ídolo de piedra de Crom Cruach.

Algunas deidades galas antiguas como Belenus, Danu, Lugus, Ogmios e Epona sobrevivieron a a temprana expansión do cristianismo para ser transmutadas en Bel, Ana, Lug ou Lugh, Ogma e Macha — as deidades irlandesas dos Tuatha Dé Danann. Sin embargo, no eram «dioses» en ou sentido habitual da palabra, sino que foram rebajados a a categoría de hadas por os autores cristianos. Véase os Tuatha Dé Danann (Deidades irlandesas).

Los galeses transmutaron a Belenus/Bel en Beli, a Danu/Ana en Don, a Lugus/Lug en Lleu, e a Epona/Macha en Rhiannon. El deus británico Nodons foi transmutado en ou galés Nudd, quien a veces se equiparaba com Nuada Airgetlám. Véase Deidades galesas.

Ignorando a literatura irlandesa e galesa e concentrándonos en a antigua Galia e Britania durante ou Imperio romano, encontraríamos que no existía um panteón celta comparable a os olímpicos griegos e romanos ou a os Aesir nórdicos. Había cientos de deuses e diosas celtas, algunos dos cuales eram mais populares en Europa continental e as Islas Británicas (como Lugus, Belenus, Epona, Matres, etc.), enquanto que otros solo eram adorados en uma región determinada ou por uma tribu determinada (como Vosegus, Nehalennia, Sequana, etc.).

Véase as Deidades galas e as Deidades británicas para artículos individuales sobre os antiguos deuses e diosas celtas.

Cosmología celta

No existe um registro antiguo sobre a Creación celta, e no é seguro que haya existido alguno. Aunque Julio César (100-44 a.C.) escribió que todos os galos eram originalmente descendientes de Dis Pater (Plutón), ou deus romano do Inframundo e deus dos muertos, esa afirmación no puede verificarse.

Ni a literatura irlandesa ni a galesa explicaron nada sobre a creación do mundo e a humanidad. El Lebor Gabala (Libro das invasiones) era ou relato pseudo-histórico irlandés dos sucesivos pueblos que se asentaron en Irlanda até a llegada dos pueblos de habla gaélica conocidos como os milesianos. Según este relato, os partolonianos, os nemedianos e os milesianos eram descendientes do Noé bíblico. Los partolonianos e os nemedianos provenían do linaje de Jafet. Los firbolgs e os Tuatha Dé Danann eram descendientes dos nemedianos, por lo que sus ancestros também provenían da época de Noé.

Véase Libro das invasiones para a pseudo-historia do asentamiento de Irlanda. También encontrará a genealogía dos nemedianos, firbolgs e danann en os Hijos de Danu e os Milesianos.

Lo que sí indica é que os llamados irlandeses habían venido de otros reinos, ou en ou caso dos Tuatha Dé Danann, do Otro Mundo.

Escatología

¿Qué creía ou povo celta sobre a vida depois da muerte?

Lo que é evidente entre as antiguas costumbres celtas respecto a os muertos é que os miembros mais prominentes da comunidad eram enterrados com sus posesiones terrenales, como sus calderos, jarras, adornos, joyas e armas. A veces um carro entero era enterrado com ellos. Incluso sus animales favoritos, como um caballo ou um sabueso, eram enterrados com ellos.

Algunas de estas sepulturas indican que eram nobles ou caudillos; posiblemente incluso druidas. Hubo incluso algunas sepulturas que eram en realidad tumbas para mujeres. Estas mujeres probablemente eram druidesas ou mujeres caudillos. Como muchas otras culturas diferentes, creían que os muertos podrían necesitar estas posesiones en a transición a su vida depois da muerte.

Según os antiguos escritores clásicos, creían que os celtas eram seguidores da filosofía pitagórica. El filósofo griego Pitágoras (c. 580 - c. 500 a.C.) da isla de Samos enseñaba que ou alma humana era inmortal e que, en lugar de ir al Inframundo como sombras, encontrarían otro cuerpo onde entrar. La transmigración do alma (reencarnación), conocida como escatología, era também uma creencia do hinduismo, así como de varios otros cultos, como os Misterios Órficos.

Aunque os celtas pudieron haber creído en que as almas pasaban de um cuerpo a otro, afirmar que os druidas eram seguidores de Pitágoras é probablemente uma exageración de sus creencias e conocimientos. Dudo mucho de que os druidas supieran algo sobre a filosofía de Pitágoras.

Era esta creencia sobre ou alma lo que hacía a os guerreros celtas intrépidos en as batallas. Puesto que creían que sus almas siempre encontrarían nuevos cuerpos, no temían al peligro ni a a muerte. Se sabía que se arrojaban sobre as espadas romanas com temerario abandono.

No é seguro si os irlandeses ou os galeses creían en a escatología ou no, mas há um par de indicios de que creían que a reencarnación era posible.

Varios miembros dos Danann aparecen enumerados en ou Lebor Gabala como fallecidos durante ou depois da Segunda Batalla de Mag Tuired e antes da invasión milesiana, particularmente Dagda, Lugh e Macha, mas en otros relatos estão vivos e habitan en ou sidhe (otro mundo). Esto sugiere de alguna manera a reencarnación, ou incluso a deificación.

En ou romance irlandés Tochmarc Étaín (El cortejo de Etain), Etain foi transformada en mariposa por a celosa primera esposa de su marido. Mil anos después, uma rainha tragó accidentalmente a mariposa, luego quedó encinta, e Etain renació. Véase Etain en ou Ciclo do Ulster.

Una metamorfosis e reencarnación similares a as de Etain ocurrieron en ou Lebor Gabala, com Tuan mac Cairill como a reencarnación de Tuan, hijo de Starn e hermano de Partholon. Este Tuan anterior foi ou único superviviente dos partolonianos, quienes foram exterminados por a peste. Tuan sobrevivió durante muchas generaciones en diversas formas animales, como um ciervo, um jabalí e um águila. Durante su vida en estas formas foi testigo dos sucesivos invasores de Irlanda. Eso foi até que um día, quando foi atrapado en forma de salmón, foi comido por a esposa de Cairill, e Tuan renació en forma humana como Tuan mac Cairill. Fue este Tuan renacido quien se dice que escribió sobre a história temprana de Irlanda.

De manera similar, en ou relato galés (Mabinogion), Gwyon Bach se transformó en diversas formas animales para escapar da deusa Ceridwen. Cuando se transformó en um grano, Ceridwen se convirtió en gallina e tragó ou grano (Gwyon Bach), e a deusa quedó encinta. Gwyon Bach renació como ou famoso bardo Taliesin. Véase Taliesin en ou Mabinogion.

Sacrificios humanos

Los historiadores romanos e griegos registraron que os druidas eram responsables dos sacrificios de animales, así como dos mais macabros sacrificios rituales humanos. La mayoría dos relatos clásicos decían que os galos no realizaban ningún sacrificio, grande ou pequeño, sem que um druida oficiara ou rito.

Estos sacrificios se realizaban para aplacar a os dioses, por personas que sufrían de hambruna ou enfermedad. Otro propósito do sacrificio era quando uma tribu estaba en guerra.

César informó de sacrificios inusuales onde os hombres eram confinados en grandes imágenes de mimbre com forma humana, rellenas de ramas, antes de ser incendiados. Lucano escribió que estos sacrificios humanos se realizaban frecuentemente para os deuses galos Esus, Taranis e Teutates.

Otros escritores informaron de diferentes tipos de sacrificios humanos com fines adivinatorios. Diodoro Sículo (finales do século I a.C.) escribió que a víctima era apuñalada por encima do abdomen. Los druidas podían predecir ou futuro por a forma en que fluía a sangre e por as convulsiones dos miembros. Véase Magia druídica, Adivinación.

Generalmente as víctimas sacrificiales eram criminales ou esclavos, mas os druidas sacrificaban a inocentes si había escasez de criminales.

Los sacrificios humanos eram raros en a mitologia irlandesa. Durante ou reinado de Tigernmas, este alto rei introdujo ou culto a Crom Cruach, onde as personas eram sacrificadas ante ou ídolo de piedra de Crom Cruach.

En ou irlandés Echtrae Airt meic Cuinn (o a «Aventura de Art hijo de Conn»), os druidas aconsejaron a Conn Cétchathach, ou alto rei de Irlanda, que encontrara e sacrificara a um muchacho de padres sem pecado, llamado Ségda Sáerlabraid. Sin embargo, este no era um sacrificio a os dioses; ou muchacho debía ser inmolado ante Tara, e su sangre debía mezclarse com a tierra. Rígru, a madre do muchacho, salvó a su hijo e advirtió a Conn de que era su segunda esposa, Bé Chuma, quien había causado que a terra no tuviera maíz ni leche. Bé Chuma había sido exiliada do Otro Mundo por su transgresión, e por desterrar injustamente a Art de Irlanda.

Los eruditos e historiadores modernos han expresado dudas sobre os sacrificios humanos, porque há tan poca evidencia, e solo contamos com os autores clásicos como testigos. Algunos creen que estos historiadores antiguos estaban exagerando ou que usaban estas historias como propaganda para suprimir ou druidismo. Los sacrificios humanos pudieron haber tenido lugar, mas probablemente no eram um ritual ou acontecimiento diario, a menos que hubiera uma verdadera necesidad como en guerras ou hambrunas.

Hay grandes dificultades para distinguir as muertes en guerra e os asesinatos das muertes rituales como ou sacrificio. Quizás a mejor evidencia de sacrificio humano proviene do cuerpo recuperado da turbera de Lindow Moss, en Cheshire. Este cuerpo foi llamado ou Hombre de Lindow. La turbera había conservado bien a carne, e ou cuerpo mostraba evidencias de que le habían cortado a garganta. No solo eso, também foi golpeado, estrangulado e ahogado. Algunas tribus germánicas também sacrificaban humanos da misma manera, cortándoles a garganta, apuñalándolos, estrangulándolos ou ahorcándolos, ou ahogándolos.

En cierto modo, a decapitación era uma forma de sacrificio, e os escritores romanos a menudo comentaron sobre a costumbre celta de cortar as cabezas de sus enemigos, como si um guerrero fuera a obtener ou poder de su enemigo derrotado. Los guerreros galos luchaban com um temerario brío, com sus espadas cortantes. Tomaban cabezas como trofeos, así como um medio de obtener ou poder místico das cabezas cercenadas.

La decapitación também se encuentra com mucha frecuencia en a literatura irlandesa, mais que en os textos galeses. En ou relato irlandés llamado Fled Bricrenn (El festín de Bricriu), um guerrero (Cú Roí) permitió que su cabeza fuera cercenada por tres campeones do Ulster, a cambio de que se le permitiera tomar a cabeza do campeón al día siguiente. Cuando a cabeza de este guerrero místico foi cercenada, su cuerpo recogió su cabeza e se marchó, regresando al día siguiente. Solo Cú Chulainn foi lo bastante valiente para poner su cabeza en ou tajo, mas ou guerrero no le hizo daño. Obviamente a magia estaba involucrada.

Sin embargo, ou incidente mais asombroso ocurrió en a segunda rama do Mabinogion galés (Branwen hija de Llŷr), onde a cabeza de Bran ou Bendito, ou Bendigeidfran, continuó hablando com os siete supervivientes da guerra contra Irlanda. La cabeza de Bran hizo que os supervivientes olvidaran a pérdida de su rei e su ejército.

En algunas tumbas se encontraron cabezas cercenadas de mujeres ancianas. Lo interesante era que a cabeza estaba colocada entre as piernas do cadáver ou a sus pies. Además, a mandíbula inferior había sido removida do cráneo. Las mujeres probablemente foram ejecutadas por brujería ou hechicería. Se especula que a mandíbula inferior foi removida para que a mujer muerta no pudiera hablar ni pronunciar um hechizo. Otra teoría sugiere que era para enviar rápidamente a a mujer al Inframundo.

Magia druídica

Existe muito poca evidencia do tipo de magia dos antiguos druidas da Galia que aparecía frecuentemente en a literatura irlandesa e galesa. Los autores clásicos creían que os druidas practicaban a magia e a brujería, mas eram muito vagos en cuanto a qué tipo de magia. Lo que está claro é que os antiguos druidas tenían um interés especial en a sanación e a adivinación.

Como um chamán u hombre medicina, os druidas fabricaban amuletos e talismanes para ahuyentar a os espíritus malignos.

Como médicos e sanadores, os druidas recolectaban hierbas e preparaban cataplasmas. Recolectaban plantas conocidas como selago, sem usar hierro. Otra planta especial era a planta de pantano conocida como samolus, usada como amuleto contra as enfermedades do ganado.

Plinio ou Viejo (29-79 d.C.), filósofo e naturalista, escribió que os druidas consideraban sagrados ou muérdago e os robles (género Quercus). El muérdago rara vez se encontraba en os robles. Los druidas cultivaban ou muérdago com gran ceremonia ou sexto día da luna. Siempre usaban uma hoz de oro para cortar cuidadosamente ou muérdago, e lo recogían en uma capa blanca. Se decía que ou muérdago contenía propiedades especiales que podían curar todas as enfermedades e dolencias. Se decía que era ou antídoto para todo veneno, e que podía otorgar fecundidad al ganado estéril.

Sin embargo, en a literatura irlandesa medieval, eram os fresnos, a menudo llamados serbales e árboles de sorba (género Sorbus aucuparia), e os tejos (género Taxus) os que eram sagrados. Contenían propiedades mágicas. También eram sagrados os manzanos (género Pyrus malus) e os avellanos (género Corylus).

En Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne (La persecución de Diarmait e Gráinne), ou gigante Searbhan (Sharvan) custodiaba as bayas de serbal en os árboles de sorba, en ou bosque de Dubros. La baya mágica podía restaurar a um anciano de 100 anos a a juventud de um hombre de 30.

La leyenda galesa parecía favorecer os manzanos. En ou poema atribuido a Myrddin, ou antecedente de Merlín, este se escondía en um manzano quando os hombres de Rhydderch lo buscaban. Estaba oculto por ou bosque mágico.

Aunque os druidas podían sanar usando algún tipo de magia ou simplemente hierbas, esta era principalmente a labor dos médicos. El médico mais famoso foi ou danann Dian Cécht e sus hijos. Dian Cécht bendijo ou manantial que sanaba a os guerreros danann durante a Segunda Batalla de Mag Tuired. Su hijo Miach restauró ou brazo de Nuada.

La magia é mais explícita en a literatura irlandesa e galesa. Algunos druidas usaban varas, especialmente quando transformaban a otra persona en um animal, planta ou roca. Véase a siguiente sección sobre Metamorfosis.

Una hechicera ou bruja se llamaba bantuathaig. Bé Chuille e su hermana Dianann eram as hechiceras dos Tuatha Dé Danann. Usaban su magia para conjurar um exército de guerreros a partir da hierba e as hojas, durante a guerra contra os fomorianos.

En as leyendas irlandesas e galesas, as profecías e a adivinación eram frecuentes en a literatura.

Metamorfosis

En a antigua Galia e Britania há muchos artefactos que muestran criaturas extrañas. Uno se pregunta si são deuses ou humanos transformándose en algún tipo de criaturas mediante cambio de forma ou metamorfosis. Los deuses que se transformaban en criaturas, árboles ou rocas são abundantes en a literatura griega e romana, mas no se conservan tales registros dos antiguos celtas.

Sin embargo, há abundantes ejemplos de tales transformaciones en a literatura posterior encontrada en Irlanda, Gales e Bretaña.

El povo dos Tuatha Dé Danann podía transformarse mediante sus propias habilidades ou poder.

En Hanes Taliesin (Mabinogion), Gwyon Bach (o Gwion Bach) obtuvo tal poder depois de probar a pócima do caldero mágico de Ceridwen. Usó su poder para escapar de Ceridwen, transformándose sucesivamente en liebre, salmón, ave e por último en um grano de trigo.

Hay otros casos en os que necesitaban medios especiales para realizar tal transformación, como pociones ou varas, particularmente quando se usaban contra otra persona.

Las varas se usaban frecuentemente en os mitos irlandeses e galeses. Las varas se usaban de manera muito similar a a dos mitos griegos, onde Circe convirtió a 12 hombres de Odiseo en cerdos.

Aífe, madrastra e tía dos hijos de Lir, usó uma vara para convertir a sus hijastros en cisnes. La druidesa danann Fuamnach, celosa primera esposa de Midir, usó uma vara de avellano para convertir a Etain en mariposa. De manera similar, ou Druida Oscuro convirtió a Sadb, esposa de Finn Mac Cumhaill e madre de Oisín, en uma cierva.

En Math hijo de Mathonwy, a tercera rama do Mabinogion, cada año Math convertía a sus sobrinos, Gwydyon e Gilvaethwy, primero en ciervo e cierva, luego en jabalí e cerda salvaje, e depois en lobo e loba. Después de tres anos de castigo, devolvió a sus sobrinos a sus formas humanas anteriores.

No era solo a transformación de humanos en animales ou plantas. Cualquiera podía transformarse para parecer joven ou viejo, hermoso ou feo. Las diosas frecuentemente tenían tres aspectos, apareciendo como doncella joven, madre e anciana.

En as leyendas artúricas, Merlín ciertamente tenía esta capacidad de parecer um anciano ou um muchacho, um mercader ou um mendigo. Una de sus metamorfosis mais famosas ocurrió quando Merlín transformó a Uther, rei dos britanos, para parecerse al esposo de Igraine, Gorlois, duque de Cornualles, lo que causó a concepción de Arturo. Morgan le Fay en uma ocasión se convirtió a sí misma e a sus seguidores en rocas para esconderse de su hermano, depois de su traición. Morgan também podía aparecer como uma hermosa doncella ou como uma bruja horrorosa.

Adivinación

La adivinación é um modo de predecir ou futuro ou comprender ou significado oculto dos acontecimientos. Hay diferentes formas de adivinación como a astrología, os augurios, a escucha dos animales, os sueños ou as visiones. Según os autores clásicos, os druidas eram célebres en esta esfera de práctica arcana.

Algunas das habilidades no eram tanto capacidades innatas como uma interpretación adecuada das señales, como en a astrología ou o vuelo das aves (auspicios).

Algunos tipos de adivinación, como a haruspicina, requerían abrir ou vientre de um animal e observar sus entrañas, similar a os ritos practicados por os sacerdotes etruscos, que os romanos adoptaron.

El historiador griego Diodoro Sículo (fl. finales do século I a.C.) informó de um druida que sacrificaba a uma víctima apuñalándola en ou abdomen. El druida podía determinar os eventos futuros mediante a observación de cómo fluía a sangre da herida e as convulsiones dos miembros da víctima. El geógrafo Estrabón informó de manera similar de um druida que golpeaba a espalda de uma persona com uma espada, e observaba sus estertores de muerte. Estrabón enumeró otros medios de sacrificio humano, como disparar flechas a a víctima, crucifixión e incineración. Otros sacrificios, humanos ou animales, no solo se usaban para a adivinación, sino também como medio para aplacar a os dioses. Véase Sacrificios humanos en Creencias druídicas.

En ou Táin Bó Cuailnge, a reina Medb se encontró com a vidente Fedelm. Fedelm poseía ou imbas forasnai, ou a «Luz da Previsión». El imbas forasnai no estaba limitado a os videntes; os poetas do mais alto rango também podían tener este don profético. Scáthach, a mujer guerrera e maestra de Cú Chulainn, também era conocida por poseer este don.

Hay otras formas de adivinación. Una de ellas, llamada teinm laída, implicaba mascar e cantar. El héroe feniano Finn Mac Cumhall tenía a extraña habilidad de obtener conocimiento ou previsión simplemente poniéndose ou pulgar en a boca e mordiéndolo.

La tercera forma, llamada díchetal do chennaib, requería encantamiento. La adivinación probablemente requería contacto ou proximidad cercana com uma persona u objeto.

Parte da adivinación venía da interpretación dos acontecimientos. Un ejemplo de esto foi quando Conchobar Mac Nessa e su séquito escucharon al niño no nacido gritar desde ou vientre da esposa de Fedlimid Mac Daill. El druida de Conchobar, Cathbad, interpretó que ou presagio sería funesto para todo ou Ulster, si algún rei se casaba com ella (refiriéndose a Conchobar). Este niño no nacido era Deirdre. Conchobar, sem prestar atención a a advertencia de Cathbad, decidió casarse com a muchacha quando supo que sería hermosa sem igual.

En as leyendas galesas, a adivinación era conocida como awenyddion ou awenithion, que era um poder de percepción poética. La percepción ou adivinación venía do sueño e os sueños, onde a persona dormida hablaba durante um éxtasis arrebatado.

En a leyenda de Taliesin, Gwyon Bach obtuvo a capacidad de inspiración (poesía), sabiduría, magia e adivinación, quando probó accidentalmente tres gotas do Caldero da Inspiración. Gwyon renació do vientre de Ceridwen como ou bardo Taliesin.

Según as leyendas galesas e artúricas, Myrddin ou Merlín foi ou vidente ou profeta mais prominente. Merlín no solo podía ver ou futuro, sino que su sabiduría le permitía comprender cualquier significado ou simbolismo que aconteciera en ou pasado ou presente. Con ou galés Myrddin, obtuvo su capacidad quando enloqueció durante a Batalla de Arfderydd e vivió en ou bosque de Caledonia como ou Hombre Salvaje dos Bosques. Geoffrey de Monmouth contó uma história similar en Vita Merlini.

El poder profético de Merlín en a Vita Merlini derivaba de varias fuentes. Quizás lo mais esencial para su poder profético era su locura. También podía mirar a uma persona e ver ou destino de esa persona. Viviendo durante anos en ou bosque, Merlín também tenía a capacidad de hablar com os animales. El último método de mirar al futuro era a través da astrología. La hermana de Merlín, Ganieda, había construido uma gran casa en ou bosque com setenta puertas e setenta ventanas, para que Merlín tuviera uma vista sem obstrucciones dos cielos.

Pero en a obra anterior de Geoffrey, Historia regum Britanniae (c. 1137), Merlín nació com a capacidad porque era hijo de um demonio ou íncubo. En lugar de convertirse en uma força do mal, a madre de Merlín hizo bautizar inmediatamente a su bebé. Merlín retuvo ou conocimiento do pasado e do futuro, porque en realidad se convirtió en um servidor de Dios.

Conceptos erróneos sobre ou druidismo

Uno dos problemas al tratar com ou antiguo povo celta, particularmente com os druidas, é que no sabemos cuánta verdad se encuentra en os escritos antiguos e medievales. Muchas teorías sobre os druidas e ou druidismo han sido propuestas durante os últimos cuatro siglos, e gran parte de ellas são erróneas, exageraciones burdas ou engañosas. Ninguna das teorías do pasado e do presente tiene mais pruebas, e nuestras indagaciones a menudo dejan mais preguntas por responder. Incluso algunas das cosas que escribo sobre os druidas probablemente sean erróneas.

La mayor parte de lo que he escrito até ahora sobre os druidas e ou druidismo (es decir, origen, religión, magia, etc.) proviene de fuentes antiguas ou medievales. Provienen de autores clásicos griegos ou romanos, ou da literatura medieval irlandesa e galesa. Los escritos dos autores irlandeses e galeses nos dan uma perspectiva diferente de lo que foi escrito por os antiguos autores clásicos, mas sus obras a menudo obstaculizaron nuestra comprensión do druidismo.

Estamos en deuda com a era do Romanticismo e os revivalistas celtas (desde ou século XVII até principios do século XX) por mantener viva a mitologia celta, ya sea preservando os escritos antiguos ou transmitiéndolos al inglés u otros idiomas. Sin embargo, al mismo tiempo, também podemos culparlos por darnos uma interpretación distorsionada de lo que os druidas e ou povo celta realmente hicieron en ou pasado. Los movimientos druídicos modernos aún aceptan algunos de sus conceptos e especulaciones.

Algunas de sus teorías e especulaciones são tan fantásticas como a literatura medieval, e são erróneas ou exageradas. Estos expertos celtas perpetuaron sus propios mitos, especialmente sobre ou origen do druidismo. Muchos escritos e estudios falsos foram redactados desde ou século XVII até ou século XIX. Entre quienes os escribieron estaban John Aubrey (1626-1697), William Stukeley (1687-1765), Godfrey Higgins e Iolo Morganwg, um alias de Edward Williams (1747-1826). Iolo Morganwg foi en gran parte responsable da invención do movimiento druídico moderno, ou neo-druidismo.

Más sobre os orígenes druídicos

Ya he mencionado en ou artículo Los druidas en a Europa antigua que Julio César (100-44 a.C.) mencionó que ou lugar do posible origen do druidismo estaba en Britania. Algunos han argumentado a lo largo dos siglos a favor e en contra de esta afirmación. César solo estaba planteando a posibilidad, porque no sabía com certeza sobre os orígenes druídicos.

La cidade griega do sur de Francia, Massilia (la moderna Marsella), comerciaba com os celtas en ou século VI a.C. Los romanos sabían da existencia dos celtas ou os galos, como os llamaban, quando varias tribus galas cruzaron os Alpes, estableciéndose en ou norte de Italia e ejerciendo presión sobre as ciudades-estado etruscas durante a segunda mitad do século V a.C. Los romanos tuvieron su propio encuentro com os galos quando foram derrotados en a Batalla do Alia, en ou 391 a.C. Al año siguiente, os galos saquearon Roma antes de marcharse. Los romanos também lucharon contra os galos antes (en a batalla de Telamón, en Etruria, 225 a.C., e durante a Segunda Guerra Púnica contra os cartagineses, en ou tercer cuarto do século III a.C. En ninguno de estos casos se hizo mención alguna sobre os druidas.

Algunos expertos celtas creyeron que esto é prueba de que os druidas no existían entre todos os pueblos celtas, como os que vivían en a Galia, Europa Central e Galacia (en Asia Menor), por lo que os druidas debieron venir de Britania. Hay incluso quienes creyeron que os druidas no eram en absoluto de origen celta. Algunos dos eruditos celtas creyeron que os druidas eram originalmente pueblos pre-celtas que vivían en Bretaña, Britania e Irlanda.

Argumentando en contra, debería señalarse que ni os romanos ni os griegos tuvieron tempo de observar as costumbres dos galos, e no era posible distinguir a um druida quando se enfrentaban a a carga de intrépidos guerreros galos blandiendo espadas e (alegremente) cazando cabezas. Los druidas probablemente existían en a Galia en ou 390 a.C. e incluso antes de este tiempo, embora nadie hubiera visto uno.

Algunos creyeron que os druidas vivieron durante ou período megalítico. Uno dos conceptos erróneos persistentes sobre os druidas é que foram os constructores megalíticos de túmulos ou cámaras funerarias, as piedras erguidas e os círculos de piedra encontrados por toda Europa, como Stonehenge. Véase Pueblo da piedra.

Hay muchos grandes túmulos funerarios que se pueden encontrar en toda Europa central e occidental. Lo interesante é que há tallas en espiral sobre piedras que são similares en diseño a as que normalmente asociamos com ou trabajo celta. Pero estas tallas megalíticas são en realidad pre-celtas, originadas durante ou período Neolítico. Estas tallas en espiral se asocian a menudo com a creencia de que ayudaban al paso do alma al Inframundo. Sin embargo, estas tallas megalíticas de espirales no se limitan a as Islas Británicas e Francia. Lo que se encuentra en Newgrange en Irlanda ou Gavrinis en Francia, também puede encontrarse en España, Sicilia e Malta.

Soy muito escéptico sobre estas afirmaciones, particularmente as que sugieren que ou druidismo era de origen pre-celta. Aún mais absurdo foi quando John Aubrey (1626-1697) afirmó en sus escritos que os druidas provenían originalmente da India a Britania, así como vinculó sus costumbres com os indígenas americanos.

Pueblo da piedra

Ya he mencionado que algunos revivalistas celtas e románticos (desde ou século XVI) e druidas modernos creían que os antiguos druidas no eram de origen celta en absoluto. Creían que os druidas eram personas indígenas prehistóricas que siempre habían vivido en as Islas Británicas e en Armórica (otro nombre para Bretaña, en Francia). Cuando os celtas llegaron a estas regiones, ou povo celta adoptó as costumbres e ritos religiosos dos druidas.

Parte da razón é que les gusta creer que foram os druidas quienes erigieron as piedras erguidas e os círculos de piedra, particularmente Stonehenge en ou sureste de Inglaterra.

Ya sea que esta teoría sea verdadera ou errónea, ou problema é que no podemos probar esta teoría.

Esta cultura megalítica usaba piedras enormes, generalmente sem decorar, en as que a veces erigían as piedras individuales en posición vertical desde ou suelo. Había otros estilos, onde uma gran piedra se colocaba horizontalmente sobre dos ou mais piedras erguidas.

Estas piedras se encuentran a veces agrupadas en algún tipo de patrón. Hay um par de disposiciones diferentes, como en círculos concéntricos como Stonehenge. Un círculo aún mayor se puede encontrar no muito lejos de Stonehenge, en um lugar llamado Avebury, en Wiltshire, Inglaterra. Avebury está a unos 30 kilómetros al norte de Stonehenge e ou círculo allí ocupa 28 acres.

Otro patrón é a alineación paralela de piedras, como as encontradas en Carnac, cerca do povo de Auray, en Bretaña.

Hay miles de piedras erguidas individuales por toda Bretaña e Britania. En Bretaña, se llaman menhires. Los bretones e os irlandeses também as llamaban dólmenes. En Gales e Cornualles, estas piedras se llaman cromlechs.

Fueron erigidas durante ou período Neolítico e durante ou inicio da Edad do Bronce. Antes de continuar, debe entenderse que a Edad do Bronce ocurrió mais tarde en Britania que en a parte oriental de Europa (como en Creta e Grecia) e en Oriente Medio. Estas piedras foram construidas desde ou 4000 a.C. até ou inicio da Edad do Bronce en ou 1100 a.C.

Todas estas piedras foram construidas antes da llegada do povo celta a estas regiones.

Ha habido mucha especulación sobre quién, cómo e cuándo foram construidas. Aún mais importante, a gente se ha preguntado por qué se construyó Stonehenge. Ha habido muchas teorías sobre ou propósito de Stonehenge.

La construcción de Stonehenge comenzó quizás alrededor do 3100 a.C., por ou povo neolítico que vivía en a zona. La construcción continuó en otras dos etapas, aproximadamente en ou 2100 a.C. e mais tarde en ou 2000 a.C. Fue finalmente completada c. 1400 a.C.

Hay algunos eruditos medievales e modernos que piensan que os druidas erigieron Stonehenge u otras estructuras de piedra, lo cual é engañoso e tergiversa os hechos. Me gustaría disipar estos mitos sobre os druidas e Stonehenge. Aunque hubo muchos círculos de piedra e dólmenes erigidos a lo largo das Islas Británicas e en Bretaña, os monumentos eram en realidad pre-celtas. Todas estas estructuras foram erigidas mucho antes de que ou povo celta hubiera llegado a estas regiones.

Quiénes eram estos pueblos pre-celtas ha permanecido desconocido, mas pertenecían a os pueblos neolíticos do período megalítico. ¿Eran estos pueblos megalíticos realmente druidas? Sigo siendo escéptico sobre a afirmación de que os druidas no eram de origen celta, porque no há prueba real.

Creo que é um error asumir que uma cultura de uma región provino de um solo grupo de personas durante ou período Neolítico, que luego extendió su práctica a través da migración a otras partes de Europa. Sería mais seguro asumir que ou arte e os monumentos megalíticos foram creados independientemente, en muchos momentos e lugares diferentes.

Descartamos a posibilidad de que os druidas mandaran construir todos estos monumentos megalíticos. Así que ou origen do druidismo probablemente permanecerá como eso: um misterio sem resolver.