Como os Otomanos tratavam os não muçulmanos no seu império: um guia breve

Como o Império otomano tratava os não muçulmanos?

Dado que a desconfiança religiosa, a discriminação e a perseguição são tão antigas como a religião em si, pode surpreender o nível de equidade com que as cidades conquistadas de diferentes fés eram tratadas dentro do Império. Embora fossem nações conquistadas, gozavam de um grau significativo de liberdade religiosa durante o Império otomano, governando também os seus próprios sistemas legais quando indivíduos muçulmanos não estavam envolvidos.

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O Império otomano: o que era e que áreas incluía?

O Império otomano foi a potência principal na região desde cerca de 1300 até 1922. Compreendia mais de uma dúzia de países, incluindo grande parte da área onde a Europa, a Ásia e a África se encontram. Várias nações (e portanto comunidades não muçulmanas) tornaram-se parte do Império otomano por conquista.

Como os Otomanos tratavam os não muçulmanos no seu império?

Sem dúvida a sua sujeição incluía violência bem como perseguição religiosa e étnica. Contudo, uma vez que a região estava firmemente estabelecida como parte do Império otomano, as liberdades religiosas destas minorias eram protegidas.

Embora algumas comunidades não muçulmanas de certo experimentassem períodos de luta ou discriminação, a tolerância étnica e religiosa era comum no auge do poder otomano. Embora não considerados iguais aos muçulmanos, cristãos e judeus eram autorizados a viver em grande medida como queriam, e isso incluía governar as suas ações segundo os seus valores.

Os Otomanos criaram sistemas inovadores para governar uma região tão diversificada, permitindo estabilidade na área durante séculos.

As opiniões dos estudiosos sobre como os Otomanos tratavam os não muçulmanos

Os estudiosos discordaram frequentemente sobre a resposta otomana aos não muçulmanos. Os investigadores ocidentais exibem muitas vezes os seus preconceitos antiárabes, interpretando a classificação «dhimma» e os sistemas legais «millet» dos Otomanos como opressão religiosa.

Outros consideram a questão no contexto do tratamento que os muçulmanos e outras minorias recebiam nos países europeus e noutros lugares durante o mesmo período. Na realidade o Império otomano exibia clemência e uma generosa medida de tolerância.

Ahl al-Dhimma no Império otomano: protegidos mas não iguais

Ao longo da história, os membros da religião maioritária em qualquer área consideraram-se superiores às comunidades que conquistavam. Os não muçulmanos que viviam no Império otomano eram de facto considerados inferiores.

Contudo os líderes muçulmanos reconheciam que judeus e cristãos eram também monoteístas que partilhavam grande parte da história religiosa do Islão. Chamavam cristãos e judeus «Ahl al-Kitab», que significa «povo do livro».

Cristãos e judeus no Império otomano recebiam proteções estatais contra a apreensão de propriedade e a perseguição religiosa. As proteções para estes cidadãos não muçulmanos, coletivamente chamados Ahl al-Dhimma ou abreviados como dhimma, existem ainda em algumas regiões até hoje. Aqueles com estatuto protegido não eram forçados a converter-se ao Islão, mas também aceitavam não fazer proselitismo junto dos muçulmanos sobre as próprias religiões.

Embora tecnicamente ainda considerados inferiores, estas religiões minoritárias recebiam um tratamento melhor no Império otomano do que os muçulmanos recebiam noutros países através da Europa. Não obstante os muçulmanos estavam agudamente conscientes de que estes cristãos e judeus não aceitavam o Profeta Maomé.

A segregação social ocorria frequentemente apesar da dhimma, e judeus e cristãos suportavam impostos especiais, códigos de vestuário, limitações à integração ou restrições no emprego.

Ahl al-Dhimma e tributação

Para os líderes muçulmanos, os impostos especiais jizya impostos aos judeus e aos cristãos no Império otomano eram um sinal tangível da aceitação do domínio muçulmano. Na prática os impostos eram nominais e comparáveis aos impostos que os cidadãos pagavam aos seus próprios governos antes da tomada otomana.

Muitas vezes os líderes da comunidade local recolhiam os impostos, por isso para o não muçulmano médio não havia muita diferença. Os não muçulmanos eram também autorizados a pagar um imposto de isenção para evitar o seu período obrigatório de serviço militar.

O imposto devshirme e os seus escravos

Um imposto diferia de um sinal económico de lealdade: o «devshirme», que significa «a recolha» ou «o imposto de sangue». Sob o devshirme, os governos muçulmanos confiscaram e escravizaram 20 por cento dos jovens rapazes cristãos, principalmente de comunidades balcânicas.

Estes jovens eram forçosamente convertidos ao Islão e escravizados, o que era sem dúvida traumático para as famílias, mas esta escravatura vinha muitas vezes com privilégios significativos.

Muitos destes escravos eram treinados para servir no corpo militar de elite ou em papéis administrativos dentro do governo. Um punhado de conscritos que mostravam promessa frequentavam a Escola Enderun, onde se treinavam para ocupar posições seniores dentro do governo.

Sob o sistema Dhimma, os seus papéis tinham também de sustentar muçulmanos de escalão mais alto. Não obstante essa restrição deixava espaço para muitos papéis significativos, incluindo o de Grão-Vizir.

O sistema do millet: governação para os não muçulmanos

Após a conquista de Constantinopla em 1453, os territórios otomanos viram-se a governar o centro do mundo cristão ortodoxo. Por volta de 1530, 80 por cento dos cidadãos do Império eram não muçulmanos. Os Otomanos enfrentavam o duplo desafio de gerir uma população tão grande e governar comunidades com crenças e modos de vida altamente diversos.

Para serem reconhecidos como cidadãos, os não muçulmanos no Império otomano eram classificados sob o sistema do millet, categorizando-os segundo as suas crenças religiosas. O termo «millet» pode ser traduzido como uma comunidade religiosa ou por vezes uma nação soberana. Esta última definição parece apropriada na interpretação ocidental, dado que as tribos indígenas americanas são consideradas nações soberanas dentro do contexto mais amplo dos Estados Unidos.

Os cristãos ortodoxos e as comunidades gregas faziam parte do millet Rum, enquanto os judeus e os arménios tinham os seus próprios millet. Nas fases posteriores do domínio otomano, também a comunidade muçulmana era classificada como um millet. Como os muçulmanos também se referiam a si próprios como um millet, parece que a classificação em si não era considerada discriminatória por natureza.

De facto, o seu propósito era antes o oposto. Os líderes otomanos reconheciam que a melhor forma de manter a estabilidade regional era permitir que as regiões funcionassem independentemente sempre que possível. Os impostos jizya e outros requisitos asseguravam a lealdade destas comunidades. Assim o sistema do millet permitia às comunidades minoritárias operar com um certo nível de autonomia em questões que não diziam respeito à cidadania muçulmana.

O sistema do millet nos tribunais: equidade sob a lei

Enquanto os otomanos nativos abraçavam a lei da Charia islâmica, reconheciam que outras religiões abraçavam valores diferentes. Quando surgiam disputas menores entre cristãos, podiam julgar a questão sob a lei canónica em vez da lei da Charia.

De forma semelhante, os judeus governavam os próprios tribunais usando a Halakha. Se o acusador e o acusado vinham de millet diferentes, aplicava-se o sistema legal da parte lesada.

Obviamente existiam exceções. Se um muçulmano estava envolvido num caso legal, como culpado ou como vítima, a lei da Charia governava o desfecho da disputa. Além disso o juramento de veracidade num tribunal muçulmano envolvia jurar sobre o Corão, coisa que um cristão verídico nunca faria. Assim o testemunho de um cristão era considerado pouco fiável.

O Tanzimat: a Europa intervém sem sucesso e perturba a paz

No século XVIII o Império otomano começou a enfraquecer, e as ideias europeias começaram a exercer mais influência na região. Para preservar o Império, aboliram o sistema do millet e instituíram as reformas Tanzimat a partir de 1839. O propósito por trás destas reformas era desencorajar ideias nacionalistas divisórias e promover igualdade efetiva entre as etnias e os contextos religiosos no Império.

Os Otomanos estabeleceram escolas e universidades seculares, desenvolveram novos códigos legais e reorganizaram o sistema fiscal para abolir o imposto jizya. Reformaram também o sistema de conscrição militar e levantaram as barreiras comerciais com a Europa. Adotando modelos mais ocidentais, os Otomanos esperavam reforçar a sua economia falida e demonstrar que podiam permanecer uma nação poderosa no cenário mundial.

Infelizmente estas reformas tiveram um efeito danoso sobre as minorias que viviam no império otomano. Forçando as minorias religiosas a abandonar a própria governação e a adotar as leis seculares padronizadas, perderam de facto algumas liberdades significativas.

A perda de superioridade religiosa para as comunidades muçulmanas e a remoção da independência dentro dos outros millet criaram mais tensão religiosa em vez de menos. Eventualmente as reformas Tanzimat prepararam o palco para a guerra da Crimeia em 1854, os massacres hamidianos em meados da década de 1890 e o genocídio arménio na Primeira Guerra Mundial.

Conclusão

A equidade do domínio muçulmano durante o Império otomano é debatida entre os estudiosos, e o contexto do próprio estudioso influencia frequentemente a resposta.

Sob alguns dos factos básicos:

• O Império otomano foi uma potência mundial significativa durante 600 anos
• Por volta de 1530, 80 por cento da população otomana era não muçulmana
• Os Otomanos criaram classes particulares de cidadania e sistemas para governar eficazmente grandes áreas de povos submetidos
• Cristãos e judeus eram chamados «dhimma», ou «povo do livro», e recebiam proteção da perseguição religiosa
• Os dhimma tinham de pagar impostos especiais para assinalar a sua lealdade e estavam sujeitos a códigos de vestuário ou limitações no emprego
• O devshirme era um imposto humano que conscrevia jovens rapazes não muçulmanos em serviço com os militares ou o governo
• O sistema do millet assegurava equidade legal permitindo aos não muçulmanos operar usando o próprio sistema de leis em vez da lei da charia
• A abolição do sistema do millet criou mais tensão religiosa no Império otomano moribundo e levou ao genocídio arménio durante a Primeira Guerra Mundial

Embora ainda considerados inferiores, os judeus e os cristãos no Império otomano gozavam de uma vida surpreendentemente normal, especialmente em comparação com os tratamentos recebidos pelas etnias e religiões minoritárias nos países europeus.