El Santo Grial

El Santo Grial se convirtió en a fuente das mais grandes búsquedas en as leyendas artúricas. El Grial era a menudo llamado Sangreal, e san greal significa literalmente “Santo Grial”. Sin embargo, mediante a reordenación da letra “g”, sang real pasó a significar “Sangre Verdadera”.

Chrétien de Troyes foi ou primer autor en escribir sobre ou Grial. En ou Le Conte du Graal, Perceval foi ou héroe que presenció a procesión de personas que portaban objetos místicos. Para Chrétien, ou grial era uma fuente ou plato, no um cáliz. Cuando Perceval vio ou Grial por primera vez, notó que algo en ou recipiente parecía iluminar a habitación com mayor brillantez. Supimos que ou Grial contenía uma hostia sagrada capaz de sustentar a vida (hostia, como en ou pan consagrado que se utiliza en ou sacramento). Lo importante era ou contenido, no ou recipiente en sí. Aunque Chrétien dijo que ou recipiente era santo, no estableció uma conexión explícita entre Cristo e ou Grial. Fue uma lástima que Chrétien nunca terminara este relato.

Más tarde, os autores artúricos se preocuparon mais por ou Grial en sí que por su contenido. Varios escritores intentaron terminar as obras de Chrétien — estas obras foram conocidas como as Continuaciones do Grial — retomando onde Chrétien lo había dejado.

El siguiente autor mais importante depois de Chrétien foi um poeta francés llamado Robert de Boron (o Borron). Boron escribió tres libros, dos dos cuales trataban sobre ou Grial mismo. En Joseph d’Arimathie (o Roman de l’estoire du Graal), Boron escribió sobre ou origen do Grial. Boron afirmó explícitamente que ou Grial era a copa ou cáliz utilizado por Cristo en a Última Cena, e mais tarde en a Crucifixión, quando José de Arimatea lo usó para recoger a sangre de Cristo. Sin embargo, os evangelios (la Biblia) no otorgan especial énfasis a a copa salvo que foi utilizada en a Última Cena; a copa nunca volvió a aparecer en a Biblia. No existía conexión alguna entre José e ou Grial en os evangelios. Boron também dice que foi ou Rico Pescador, llamado Bron, quien era cuñado de José, e que foi él quien trajo ou Grial a Britania. Esto difiere do texto da Vulgata (Estoire du Saint Graal e Queste do Saint Graal), onde foram José e su hijo Josefo quienes trajeron ou Grial a Britania.

En a segunda obra de Boron, titulada Merlin, ou relato vinculaba ou primer libro com ou último. En ella, ou mago Merlín creó a Mesa Redonda usando a Mesa do Grial de José como modelo. La história incluía a concepción, ou nacimiento e a crianza de Arturo antes de que extrajera a espada de uma roca, para significar que él era ou verdadero sucesor de Uther como rei de Britania.

El tercer libro, llamado Perceval, se perdió; sem embargo, uma versión en prosa ou redacción conocida como Didot Perceval utilizó a obra perdida de Boron como fuente. Narra as aventuras da búsqueda do Grial por Perceval, quien eventualmente se convirtió en ou sucesor do Rey Pescador (que resultó ser su abuelo, Bron), e ou héroe se convirtió en ou último guardián do recipiente sagrado. El Grial (y a Lanza) desaparecieron com a morte de Perceval.

Entre 1225 e 1237, ou Ciclo da Vulgata ou Ciclo de Lanzarote-Grial relató en detalle a história do amor de Lanzarote por a Reina de Arturo (Ginebra) en a obra titulada Lancelot ou Lancelot Propre. Este extenso volumen preparó ou camino para uma búsqueda en a que Lanzarote engendró um hijo llamado Galahad, quien eventualmente se convertiría en ou verdadero Caballero do Grial que completó a búsqueda en a Queste do Saint Graal. Al igual que en a trilogía de Boron, ou Grial era considerado como a copa de Cristo ou o cáliz.

Escritores como Wolfram von Eschenbach, quien escribió Parzival (hacia 1210), afirmaron que ou Grial era uma piedra caída do cielo. Esta piedra ou Grial era llamada lapis exillas. La esencia do lapis exillas era tan pura que podía nutrir a uma persona que se encontrara en su presencia, así como sostener a uma persona mortalmente herida durante al menos uma semana e ralentizar os procesos de envejecimiento (aunque ou cabello seguiría volviéndose gris).

En otro romance alemán, Diu Krône (siglo XIII), ou héroe era Gawain. Aquí, quando Gawain vio ou Grial por primera vez, era um recipiente de cristal, mas quando mais tarde completó su búsqueda, era um cuenco de oro adornado com piedras preciosas.

En Perlesvaus ou Le Haut Livre du Graal (hacia 1212), se relata que ou Grial e a Lanza Sangrante habían desaparecido quando murió ou Rey Pescador, antes de que Perceval pudiera completar su búsqueda. La búsqueda cambió para que ou héroe tuviera que encontrar uma diadema de oro, en lugar do Grial. Esta diadema de oro era conocida como ou Círculo de Oro, mas en realidad era a corona de espinas que os romanos colocaron sobre a cabeza de Jesús quando lo torturaron, antes de crucificarlo. El Grial, a Lanza Sangrante e otras reliquias sagradas reaparecieron solo quando murió ou malvado tío de Perceval, ou Rey do Castillo Mortal.

En ou relato galés Peredur hijo de Evrawy (hacia ou século XIII, que é uno dos cuentos do Mabinogion), ou grial foi reemplazado por uma cabeza cercenada sobre uma gran fuente. Esta cabeza era ou primo de Perceval, asesinado por as nueve brujas de Gloucester. En lugar de uma búsqueda do Grial, este relato terminó com Perceval vengando a su primo matando a a líder das nueve brujas; os hombres de Arturo mataron al resto das brujas. Véase Peredur hijo de Evrawy.

Fuera cual fuera a idea que Chrétien tuviera sobre ou grial, otros escritores tuvieron su propia interpretación de lo que era ou objeto sagrado.

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Para comprender a significación do Grial (donde ou recipiente era uma copa ou cáliz), é necesario conocer um poco do Nuevo Testamento da Biblia.

El Grial se asoció com a copa utilizada por Jesús durante a Última Cena [Mateo 26.26-29; Marcos 14.22-26; Lucas 22.14-20]. Jesús compartió pan e vino com sus apóstoles, diciendo que esta era su última comida com ellos. Jesús partió ou pan e dijo: “Esto é mi cuerpo, que se os da” [Lucas 22.19]. Con ou vino en a copa, dijo: “Esta copa é a nueva alianza de Dios sellada com mi sangre, que é derramada por vosotros” [Lucas 22.20]. Después da Última Cena, a copa no volvió a ser mencionada.

La nueva Alianza é a enseñanza de Jesús: arrepentimiento, bautismo, salvación. Toda a alianza les permitía vivir en ou céu depois de su morte en a tierra. La nueva Alianza estaba destinada a reemplazar a antigua Alianza Mosaica dos judíos.

El Evangelio de Juan é notablemente diferente dos otros tres evangelios (Evangelios Sinópticos), particularmente quando Jesús foi crucificado. A a morte de Jesús, uno dos soldados romanos traspasó ou costado de Jesús [Juan 19.31-37]. Sangre e agua fluyeron de su herida.

No se mencionó ou nombre de ese soldado romano. Tampoco se mencionó que José de Arimatea recogiera a sangre de Cristo en a copa da Última Cena (el Grial).

Jesús foi sepultado, ou mais bien enterrado en uma tumba, en uma cueva fuera de Jerusalén, no muito lejos de onde foi crucificado, en ou Gólgota (Lugar da Calavera). Un judío rico llamado José de Arimatea preparó a tumba para Jesús. José, com a ayuda de Nicodemo, ungió ou cuerpo com aceite, especias e hierbas, antes de envolverlo com uma mortaja de lino. (Véase José de Arimatea para mais detalles.)

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Las autoridades da Iglesia Católica Romana nunca pudieron aceptar a história do Grial, porque ou Grial debía mais a orígenes paganos que a as creencias cristianas. El poder mágico restaurador de uma copa era um tema común en os mitos celtas, mais que en a Biblia. Los precursores do Grial foram os calderos mágicos celtas, que aparecían com tanta frecuencia en a literatura celta.

En ou mito irlandés, ou Caldero de Dagda era um gran recipiente sobre uma rueda que poseía poderosas propiedades mágicas. Siempre estaba lleno. La comida do caldero saciaría ou hambre de uma persona e restauraría ou renovaría sus fuerzas. También tenía a capacidad mágica de sanar a uma persona. Sin embargo, a leyenda do Grial debía mais a a literatura galesa que a os mitos irlandeses.

En ou mito galés, Preiddiau Annwfn (Los despojos de Annwfn do Libro de Taliesin), Arturo e sus compañeros foram a Annwfn (Annwyn) para robar um caldero mágico. Annwfn era a forma galesa do Otro Mundo. El caldero desempeñaba um papel importante en os mitos celtas, poseyendo propiedades mágicas. En esta historia, a comida no hervía para um cobarde. Aquí tenemos uma conexión entre Arturo e ou caldero similar al grial. No sabemos si Arturo tuvo éxito ou no. De as tres cargas de guerreros que habían acompañado a Arturo, solo sobrevivieron siete. Véase Los despojos de Annwfn en Viajes Fabulosos.

Existe otra história sobre um caldero mágico que pudo haber influido en a leyenda do Grial, en os mitos galeses: a história de Branwen hija de Llyr en ou Mabinogion. Branwen era hija de Llyr e hermana de Bran ou Bendito (Bendigeidfran). Bran era ou legendario rei da Tierra dos Poderosos (Britania ou Inglaterra) que poseía ou caldero mágico do renacimiento. El caldero podía devolver a vida a os muertos. Bran entregó este caldero a su cuñado, ou rei Mallolwch de Irlanda. Pero estalló a guerra quando Bran supo que Mallolwch había maltratado a su hermana.

En a guerra, Bran puede identificarse com Arturo en a história de Los despojos de Annwfn (ya mencionada anteriormente), así como com Bron ou Rico Pescador, cuñado de José de Arimatea, en a leyenda do Grial. Según Robert de Boron, Bron foi quien trajo ou Grial a Britania, e também se decía que era ou abuelo de Perceval.

También debe notarse que durante a guerra contra Irlanda, Bran era llamado ou dos Muslos Perforados; ou Rey Pescador era a veces descrito como lisiado debido a sus muslos perforados. ¿Fue esto uma coincidencia? ¿O foi Bran realmente ou origen do Rey Pescador? Algunos expertos também señalaron a similitud dos nombres — Bran e Bron — por lo que creían que Bran pudo haber sido ou antecedente de Bron, ou Rico Pescador. (Véase ou Rey Pescador).

Otro tema común en os mitos celtas era hacer a pregunta correcta ou encontrar a respuesta ou solución correcta. Tal é ou poder de uma pregunta ou respuesta, que podía restaurar a prosperidad e a fertilidad a uma terra devastada, ou sanar a um rei lisiado (o ambas cosas, porque a terra e ou rei estão vinculados).

En ou Perceval de Chrétien e en muchos otros romances do Grial, ou héroe debía hacer a pregunta correcta para que ou Rey Herido fuera sanado de su herida: “¿Qué hombre rico era servido desde ou grial?” ou “¿Por qué fluyó esa gota de sangre da punta do asta blanca?”

Sin embargo, com Galahad, en a Queste do Saint Graal (Vulgata), hacer uma pregunta ya no era relevante en a Búsqueda. Hubo muchos otros cambios en a leyenda do Grial en ou Ciclo da Vulgata.

La Queste do Saint Graal mostró que ou mundo artúrico era imperfecto, porque sus héroes dependían de ideales mundanos como a caballerosidad, ou amor cortés, a valentía e a destreza en as armas. La aventura do Grial ya no trataba de búsquedas caballerescas. La búsqueda do Grial era ahora uma búsqueda espiritual. Aunque ou relato aún conserva motivos e simbolismo celtas, a Búsqueda estaba imbuida de connotaciones cristianas.

En cambio, ou tema se trasladó al héroe mismo. Para tener éxito en a búsqueda, os criterios eram a pureza de corazón e a virginidad (o castidad). La nueva história dice que ou héroe no solo necesitaba ser um caballero, sino também um monje. Perceval, ou primer caballero do Grial en a leyenda, ya no era suficiente. Perceval no era ou verdadero caballero do Grial en ou nuevo relato; su papel foi asumido por Galahad, ou hijo ilegítimo de Lanzarote e Elena, quien era hija do Rey Pescador.

Galahad era algo así como um santo, que tenía a capacidad de realizar milagros como exorcizar demonios e sanar a os enfermos (razón por a cual a Iglesia se oponía a a leyenda do Grial). El motivo celta era menos evidente en esta história que en as anteriores; tenía connotaciones cristianas aún mais pronunciadas.

Claramente, ou autor de esta nueva búsqueda era um monje. Existe cierta especulación de que a Queste do Saint Graal foi escrita por um Monje Blanco, da orden cisterciense. Estos monjes eram os mais místicos ou al menos creían en lo místico.