Las Coéforas

Classical

(Tragedia, griega, 458 a.C., 1.076 versos)

Introducción

*“The Libation Bearers” *(Gr: “Choephoroi”) é a segunda das tres tragedias vinculadas que componen a trilogía “The Oresteia” do dramaturgo griego antiguo Aeschylus, precedida por “Agamemnon” e seguida por “The Eumenides”. La trilogía en su conjunto, representada originalmente en ou festival anual das Dionisias en Atenas en ou 458 a.C., onde obtuvo ou primer premio, está considerada a última obra autenticada de Aeschylus, e também a mais grande. *“The Libation Bearers” *trata sobre ou reencuentro dos hijos de Agamemnon, Electra e Orestes, e su venganza al dar morte a Clitemnestra e Egisto en um nuevo capítulo da maldición da Casa de Atreo.

Estatua de Orestes e Electra

Sinopsis Algunos anos depois do asesinato de Agamemnon, Clitemnestra (que ahora comparte tanto ou lecho como ou trono de Argos com su amante, Egisto) sufre uma pesadilla en a que da a luz uma serpiente que se alimenta de su pecho e extrae sangre junto com a leche. Preocupada por a posible ira dos dioses, ordena a su hija, Electra (reducida ahora a a condición virtual de esclava), e al Coro de mujeres esclavas — as portadoras de ofrendas do título — que derramen libaciones sobre a tumba de Agamemnon como ofrenda a os dioses. El Coro, cautivas de antiguas guerras e leales a Orestes e Electra, se oponen firmemente a Clitemnestra e Egisto, e desempeñan um papel crucial al explicar a conspiración que se desarrolla.

Ante a tumba de su padre, Electra se encuentra com su hermano Orestes, recientemente regresado (que había sido desterrado do reino desde su infancia por su madre paranoica). Orestes se identifica com a serpiente do sueño de su madre, e ambos hermanos planean vengar a su padre dando morte a su madre e a Egisto, tal como Apolo se lo ha ordenado.

Orestes e su amigo da infancia Pílades fingen ser viajeros comunes de Fócida que solicitan hospitalidad en ou palacio de Argos. Traen a falsa noticia de que Orestes ha muerto, e logran entrar en ou palacio. La anciana nodriza de Orestes, Cilisa, é enviada a buscar a Egisto para que reciba a os visitantes, e ou Coro a persuade para que se asegure de que venga solo, de modo que Orestes pueda dominarlo e matarlo fácilmente. Aunque su cobertura queda al descubierto, Orestes prende a su madre, Clitemnestra, e amenaza com matarla. Ella advierte a Orestes que si a mata será maldito, mas Orestes no se deja conmover, e (persuadido por Apolo e Pílades para cumplir a tarea, a pesar de sus dudas) da morte a Clitemnestra.

Proclama que se ha hecho justicia e intenta justificar sus acciones. Pero entonces aparecen as Erinias (Furias), visibles únicamente para Orestes, e lo maldicen por haber matado a su madre, pues para ellas este crimen é mucho mais grave que ou da propia Clitemnestra al asesinar a su esposo. Presa da locura por sus actos, e perseguido e atormentado por as Erinias, Orestes huye de Argos.

La genealogía de Orestes

Análisis

“The Oresteia” (compuesta por “Agamemnon”, *“The Libation Bearers” *y “The Eumenides”) é ou único ejemplo superviviente de uma trilogía completa de obras teatrales griegas antiguas (una cuarta obra, que habría sido representada como um final cómico, um drama satírico llamado “Proteo”, no ha sobrevivido). Fue representada originalmente en ou festival anual das Dionisias en Atenas en ou 458 a.C., onde obtuvo ou primer premio.

A lo largo de “The Oresteia”, Aeschylus emplea abundantes metáforas e símbolos naturalistas, tales como os ciclos solares e lunares, a noche e ou día, as tormentas, os vientos, ou fuego, etc., para representar a naturaleza vacilante da realidad humana (el bien e ou mal, ou nacimiento e a muerte, a tristeza e a felicidad, etc.). También se encuentra uma cantidad significativa de simbolismo animal en as obras, e os seres humanos que olvidan cómo gobernarse com justicia tienden a ser personificados como bestias.

Aeschylus parece otorgar cierta importancia a a debilidad natural da mujer en sus obras. En “The Libation Bearers”, a vulnerabilidad femenina se manifiesta a través de Electra e ou Coro de mujeres esclavas, e a mujer usurpadora Clitemnestra se contrasta com a autoridad legítima masculina, encarnada primero en Agamemnon e depois en Orestes. El mais tradicional Aeschylus no intenta plasmar a dinámica masculino-femenino mais equilibrada que a veces muestra Eurípides.

Orestes, Electra e Hermes

Otros temas importantes abordados por a trilogía incluyen: a naturaleza cíclica dos crímenes de sangre (la antigua ley das Erinias establece que a sangre debe pagarse com sangre en um ciclo interminable de perdición, e ou sangriento pasado da Casa de Atreo sigue condicionando os acontecimientos generación tras generación en um ciclo autopropagador de violencia que engendra violencia); a falta de claridad entre ou bien e ou mal (Agamemnon, Clitemnestra e Orestes se enfrentan todos a elecciones morales imposibles, sem uma distinción nítida entre lo correcto e lo incorrecto); ou conflicto entre os deuses antiguos e os nuevos (las Erinias representan as leyes antiguas e primitivas que exigen a venganza de sangre, enquanto que Apolo, e particularmente Atenea, representan ou nuevo orden da razón e a civilización); e a difícil naturaleza da herencia (y as responsabilidades que esta conlleva).

También existe um aspecto metafórico subyacente en todo ou drama: a transición da justicia arcaica da autotutela mediante a venganza personal ou o ajuste de cuentas a a administración da justicia mediante ou juicio (sancionado por os propios dioses) a lo largo da serie de obras simboliza ou paso de uma sociedad griega primitiva regida por os instintos a uma sociedad democrática moderna regida por a razón. La tensión entre a tiranía e a democracia, um tema recurrente en ou drama griego, é palpable a lo largo das tres obras.

Al final da trilogía, Orestes se revela como a clave no solo para poner fin a a maldición da Casa de Atreo, sino também para sentar as bases de um nuevo avance en ou progreso da humanidad. Así, embora Aeschylus utiliza um mito antiguo e bien conocido como base de su “Oresteia”, lo aborda de uma manera marcadamente diferente a a de otros escritores que lo precedieron, com su propia agenda por transmitir.